LIBRARIY

Часть 1.

СОДЕРЖАНИЕ:

Не родил и не был рожден
Судьба. Избрана или навязана
Почему Аллах допускает зло
В чем вина тех, кто не постиг Корана
Рай и ад

НЕ РОДИЛ И НЕ БЫЛ РОЖДЕН

Мой друг любит спорить. Он убежден в нашей наивности, что мы живем иллюзиями, смеется над нашими религиозными чувствами (вера в загробный мир, существование рая, прекрасных гурий), считая, что эти соблазны и земные наслаждения исчезнут вместе с нами. Он по этому поводу приехал из Франции. Имеет звание доктора наук. Он сказал мне с усмешкой:

— Вы утверждаете, что Аллах существует и основой доказательства этому считаете закон логики происхождения, который гласит: для каждого изделия есть свой изобретатель, у каждого создания есть свой создатель и у каждого существа есть свой творец. Если мы видим ткань, это значит, что есть ткач, соткавший ее. Рисунок говорит о том, что есть художник, нарисовавший его. Если мы видим скульптуру или другое произведение искусства, у которого автор неизвестен, все равно мы не скажем, что они возникли сами по себе. Ювелирные украшения указывают на то, что есть ювелир, изготовивший их. И по логике вещей вселенная — это сверхдоказательство тому, что есть Всемогущий Аллах, который сотворил ее.

- Мы утверждаем это и верим в Этого Создателя.

- Но логичен вопрос: кто сотворил самого Аллаха? Кто создал того Аллаха, о котором вы рассказываете? Каково твое мнение насчет этого, и какое доказательство ты приведёшь по этому поводу?

Я ответил ему:

— Вопрос твой бессмыслен. Ты признаешь, что Аллах — Создатель, затем спрашиваешь: кто Его создал? Ты делаешь из Него одновременно и Создателя и Созданного, а это противоречиво и несовместимо. Другая сторона бессмысленности твоего вопроса в том, что ты хочешь подчинить Создателя законам Своего создания. Закон логики — это наш закон, закон людей, времени и места.

Аллаху, который создал время и место, необходимо быть выше этого, то есть неподчиняющимся законам места и времени. Невозможно представить Его, связанным с временем, местом и с их законами. Аллаха, который создал законы причин, нельзя считать подчиняющимся этим законам.

Твоя речь похожа на речь куклы, которая движется на пружинах и считает, что так же должны двигаться и люди, создавшие ее. Если ей скажут, что люди двигаются самостоятельно, она ответит: это невозможно, чтобы что-либо двигалось само собой, так как все окружающие ее предметы она видит движущимися на пружинах. Ты похож на эту куклу: ты не допускаешь мысли и не можешь представить себе, что Аллах существует сам по себе, без создателя только потому, что все окружающее тебя нуждается в Создателе.

Ты подобен тому, кто думает, будто Аллах нуждается в парашюте, чтобы спуститься к людям, или в автобусе, чтобы доехать к пророкам. Я очищаю Его от такого определения: Он Всемогущий и Великий.

Немецкий философ Иммануил Кант в своей книге “Противоречие чистого ума” говорит, что человеческий ум, в сущности, не в состоянии постичь безграничные широты знаний; поистине, ум создан для познания вещей и явлений только частично. Он бессилен постичь всеобъемлющее понятие как существование Аллаха. Но мы познаем Аллаха душой, а не разумом. Наше стремление к справедливости — это наш довод на существование справедливости так же, как жажда к воде доказывает существование воды. Так и справедливость. Хотя ее и нет на Земле, она должна восторжествовать, а это возможно лишь на том свете при справедливом Судье.

Древнегреческий философ Аристотель, основоположник науки логика, которого Маркс назвал великим мыслителем древности, терялся в многозначности последовательности причин. Он говорил, что стул делают из досок, доски выпиливаются из дерева, дерево Произрастает из семени, а семя создается сеятелем и т. д. Он вынужден был признаться, что эта последовательность бесконечна во времени, должна довести до первого источника, который не нуждается в другой причине, т. е. довести до первого сдвига, который не имел бы причины и не нуждался бы в том, чтобы кто-то его двигал, до первого Создателя, который не нуждается в Создателе, а это то, что мы называем Аллахом,

Суфитский ученый Ибн-Араби, опровергая вопрос “кто создал Создателя”, сказал, что подобный вопрос возникает только у слабоумных. Аллах — это Он, который является доводом на существование всего, нельзя у этого существования искать доказательства на существование Аллаха. Наивно утверждать, что “свет” означает день, но если мы скажем “день”, то ясно, что светло. В своем изречении Аллах сказал:

— Мною довод делается, а на Меня довода нет. Это значит, что Аллах является доводом, что мы существуем, что существует земля, солнце, звезды, луна. Аллах является таким доказательством, которому не нужно доказательство, потому что это реальность сама по себе и он является доказательством всех вещей на земле. Аллах виден в строгом и твердом порядке вселенной, в нерушимых законах природы, красоте мироздания, в неповторимости всего, что окружает нас, — в прелестях жизни, листьях деревьев, в перьях павлина, в крыльях бабочки, в аромате цветов, в песне соловья, в сверкании молнии, в шуме ветра, в суждениях и поступках людей, во взаимосвязи звезд и планет — во всей этой прекрасной, гениальной симфонии, имя которой вселенная. И если мы скажем, что все это возникло случайно, само по себе, мы уподобимся тому, кто наивно утверждает, что произвольное бросание в эфир букв и звуков алфавита способно слиться в гениальный сонет Вильяма Шекспира.

Коран ограждает нас от этих споров коротким, ясным и убедительным стихом1: “Скажи: “Он — Аллах, един, Аллах вечный, не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!” (112:1—4) 2.

После этого наш друг спросил, посмеиваясь:

— Почему вы утверждаете, что Аллах только один? Почему богов не может быть множество, чтобы можно было между ними распределить род занятий — один бог людей, другой бог животных, третий бог солнца и т. д.?

Нашего друга не убеждают стихи из Корана, ему нужны доказательства из области науки:

— Создатель, значит Аллах, Один, потому что весь мир состоит из одного материала и построен по одному плану. Из водорода методом “ассимиляции” и использования атомной энергии образовались 92 химических элемента, расположенных в таблице Менделеева. Этим самым водородом сверкают звезды на небе, светит солнце над вселенной. Также и вся жизнь создана из химических соединений углеводорода, так как все виды животного и растительного мира при сгорании превращаются в уголь.

Анатомия лягушки, зайца, голубя, крокодила, жирафа, кита, верблюда доказывает, что все живые существа созданы по единому анатомическому плану, каждый из них наделен зрением, слухом, обонянием, все они имеют скелет, у них единый план артерий, вен, камер сердца, костей, мышц и т.д. Каждая кость имеет себе подобную у другого: крыло голубя — это точное повторение локтя лягушки по составу костей с незначительным лишь изменением. В длинной шее жирафа мы найдем семь позвонков, которые имеются и в короткой шее ежа. Нервная система у всех животных состоит из головного мозга, спинного мозга и нервных окончаний. Пищеварительная система всех животных состоит из желудка, двенадцатиперстной кишки, тонкой и толстой кишок, половая система —из женских яйцеклеток, матки, мужских семенных канатиков и яиц, мочевая система из почек, мочеточника и мочевых каналов.

Во всем огромном многообразии мира растений, животных и микроорганизмов обнаружено единство их строения. Оно заключается в том, что в основе строения и развития почти всех организмов лежит биологическая структурная единица — клетка. Единство структуры организмов — одна из важных общебиологических закономерностей, указывающих на общность происхождения органического мира.

На общность происхождения указывают и такие признаки и свойства: все они способны дышать, умирать, рождаться, размножаться и т. д.

Чему удивляться, если мы скажем, что Создатель Один после того, что мы узнали и увидели?

Почему Совершенному надо быть многочисленным? Разве у Него есть недостаток, чтобы Он нуждался в возмещении или исправлении этого недостатка? Поистине, только те, кто с недостатками, нуждаются в многочисленности.

И если бы богов было много, то между ними возникали бы разногласия, каждый тянул бы свое создание к себе, и мир тогда разрушился бы. Аллах — Величайший и Всемогущий и поэтому Ему не нужны соучастники.

Смеясь над нашим пониманием Аллаха, наш друг продолжает:

— Не странен ли тот Бог, который вмешивается во все мелкое и крупное, управляет умом животных, чтобы они узнавали своего хозяина, свой дом, внушает пчеле, чтобы она брала себе “жилище из гор”, и. не может ни один лист с дерева упасть без Его ведома, каждая почка на ветке находится на учете, ни одна беременная не носит свое бремя и не рожает без Его ведома. Если муха упадет в пищу, значит Он внушил ей это, если нет дождя, это Он остановил его? Не делаете ли вы Его своим пониманием слишком занятым бесконечным множеством малозначительных дел?

Я внимательно выслушал его и ответил:

— Как, по-твоему, Господь Бог способен быть божеством, если Он освободит себя от этой ответственности, отвернется от мира, которого Он создал, и бросит его на произвол судьбы? Что же, по-твоему, Он будет божеством, если Он станет сумасшедшим бездельником, — не будет ни видеть, ни слышать, ни отвечать на мольбы своих созданий, не будет заботиться о них? И как ты определяешь важность одних дел и неважность других и куда именно вмешиваться Богу и куда не надо?

Муха, которую ты считаешь мелочью и безобидной ерундой, способна изменить ход истории. Представь, что вдруг она попадет в пищу. Этот, по-твоему, незначительный факт может повлиять на ход событий. А именно: попав в пищу, предназначенную для армии, она может заразить всю армию дизентерией или холерой. По этой причине воины проиграют сражение, изменив тем самым ход истории. Не погиб ли Александр Великий от москита?

Незначительное предисловие может привести к печальному эпилогу. А печальное предисловие может закончиться ничем. Единственный, кто знает это, — Аллах!

Почему же ты хочешь ограничить круг обязанностей Аллаха. Поистине, быть божеством способен лишь тот Бог, который знает все о каждом, не скрыта от Него ни одна пылинка ни на земле, ни на небе. Бог — Слышащий, Отвечающий, Заботящийся о своем создании — только такой Бог способен быть божеством!

СУДЬБА. ИЗБРАНА ИЛИ НАВЯЗАНА

Мой друг радостно засиял, подумав, что на этот раз “схватил меня за горло” и что мне нечего будет ответить, он сказал:

— Вы говорите, что Аллах определил каждой вещи судьбу, предопределил наши дела. Тогда выходит, что я должен все делать, хочу я этого или нет. Если все это так, то почему Он судит за это? Не говорите, как обычно я своеволен, а то это будет, самой большой выдумкой. Разреши продолжить мысль, разве я волен родиться или нет, в выборе нации, длины, ширины, цвета кожи, родины? Разве по моей воле восходят и заходят луна и солнце? По моему желанию даются мне судьба, смерть, болезни? Разве я виноват, когда все предопределено судьбой, у меня же нет иного выхода? Почему тогда Аллах судит? Если скажешь, что ты свободен и что ты обладаешь волей наряду с волей Аллаха, то ты делаешься Его соучастником. И еще. Что ты скажешь о влиянии общества, эпохи на человечество и об исторической неизбежности, о которых говорят философы-материалисты?

Выпустив этот “залп”, мой друг стал спокойно и свободно дышать. Он вообразил, что “убил” меня и ему ничего не осталось, как “закопать” меня.

Тогда я ему спокойно ответил:

— Ты впал в софистику (форма рассуждений, основанных на софизмах, а софизм — это формально кажущееся правильным, но ложное по существу умозаключение, основанное на преднамеренно неправильном подборе исходных положений). Твои дела, безусловно, известны Аллаху и записаны в Его книге, но это не значит, что Он принуждает тебя. Поистине, они предопределены, но только в Его знании. Это примерно подобно тому, как если ты предположишь своим сознанием, что твой сын будет прелюбодействовать. И потом это в жизни свершилось. Разве ты своим предположением вынудил его к этому? Или только предположение сбылось, хотя ты этим и не был доволен и не хотел?

Что касается твоего разговора о свободе, будто она выдумка, и твое доказательство на это, что тебе не дано (право выбора в рождении, в нации, в длине, ширине и, что ты не можешь распоряжаться солнцем, луной — это другая твоя ошибка.

Причина ошибки в том, что ты представляешь свободу не так, как представляем ее мы — верующие. Ты говоришь об абсолютной свободе: разве я свободен в выборе цвета кожи —быть бельм или черным, высоким, низким, и смогу ли я переместить солнце, его движение по орбите? Ты спрашиваешь об абсолютной свободе — хозяйничать во вселенной, а эта свобода принадлежит только Единому Аллаху, как сказано в Коране: “И Господь наш творит, что желает, и избирает; нет у них выбора!” (28 : 68).

Нету ни у кого свободы в области создания, так как только Аллах создает то, чего хочет и избирает.

Аллах никогда не осудит тебя за то, что ты был низким, не упрекнет за то, что высокий, и никогда не накажет за то, что ты не остановил движения солнца по его орбите. В этом отношении ты волей-неволей подчиняешься Аллаху, так как здесь нет у тебя выбора.

Тема дискуссий у нас — вопросы обязанностей, за которые ты будешь отвечать и в которых тебе дана свобода. Это будут те ограничения, которые мы будем обсуждать и говорить о них.

Ты волен подавить в себе свои страсти, обуздать свой гнев, бороться со своей душой, подавлять низменные побуждения, поощрять свои хорошие намерения. Ты волен жертвовать своим имуществом, собой. Ты волен также говорить правду и неправду, не прикасаться к запретному. Ты можешь отвести свой взгляд от чужих срамот. Ты можешь уберечь свой язык от сквернословия, сплетеч, клеветы. В этих вопросах -мы свободны и за все это мы будет отаптываться, и с нас по всем вопросам строго спросят.

Свобода, о которой идет речь, относительная свобода, а не абсолютная, свобода человека в вопросах обязанностей. Эта свобода действительна, а доказательством является наше природное ощущение ее в нашей душе. Мы чувствуем ответственность и раскаиваемся в наших ошибках, мы чувствуем спокойствие духа, когда мы делаем доброе дело. Мы каждое мгновение выбираем, взвешивая многочисленные возможности, так как первейшая задача нашего разума — выбирать, предпочитать одно другому.

Мы ясно видим разницу между рукой, которую трясет лихорадка, и рукой, которая пишет. Мы видим, что движения первой руки — вынужденные, не по воле, а движения второй — независимые, по доброй воле. Если бы они были в обоих положениям

движимы вынужденно, то мы не смогли бы отличить их друг от друга.

Эту свободу подтверждает и то, что невозможно никакими мучениями заставить сердце полюбить что-либо неприятное ему. Можно угрозами, побоями заставить женщину раздеться, но никакая сила не заставит ее полюбить. Смысл этого — Аллах освободил наши сердца от всякого рода насилий и принуждений, следовательно, Он создал их свободными!

Поэтому Аллах сделал основой суждений сердце и его намерения. Верующий, отказывающийся от веры под угрозой наказания, не будет наказан, если сердце его чисто от неверия и сомнений. Поэтому Аллах сказал в Коране: “...кроме тех, которые вынуждены, а сердце их спокойно в вере...” (16. 106).

Другая сторона этой ошибки в том, что ты понимаешь свободу, превышающую над волей Аллаха и Его единовластием, и обвиняешь говорящих о свободе в том, что они становятся Его соучастниками и помощниками, повелевающими Его волей. Ты это понял так. Ты выказываешь множество желаний. Это неверное понимание. Свобода человека не превышает волю Аллаха. Человек иногда совершает неугодное Аллаху, но он не сможет сделать ничего против Его воли. И здесь другая сторона относительной свободы человека. Все, что мы совершаем, совершается по воле Божьей, хотя иногда без Его согласия и против законов шариата.

Наша свобода — подарок, ниспосланный нам Создателем по Его собственной воле. Мы не отнимали его у Бога насильно. Наша свобода есть Его воля. “Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах” (76:30).

Наши желания исходят от Его воли и это — Его подарок, дар от Его щедрости и величия и наши желания совпадают с Его волей. Нет у нас лицемерия и неискренности, нет у нас антагонизма и конкуренции в делах и суждениях с Аллахом. Разговор в этом плане не отрицает единства Аллаха и не находит Ему помощников, повелевающих Его повелениями и обсуждающих Его суждения. Поистине, наша свобода — это повеления Его, Его воля и суждения.

Третья сторона ошибки — то, что часть людей, которые поднимают вопрос о судьбе, предопределении и отсутствии свободной воли выбора, они понимают как будто это насильно дается человеку без его выбора, без учета его привычек, природных наклонностей, естественных потребностей и т. д. И ты глубоко заблуждаешься. Поистине, Аллах опроверг насилие ясным стихом:

“Если Мы пожелаем, Мы низведем на них с неба значение, и выи (т. е. шеи) их будут пред ним повергнуты” (26:4).

Смысл стиха ясен. Если бы Аллах захотел, то Он в силах наставить нас на путь истинный — повернуть к вере знамением нужным, но Он этого не сделал, так как нет принуждения и насилия от Аллаха.

“Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения”. (2:256).

“А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на земле, целиком. Разве ж ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими?” (10:99).

Нет, Аллах не принуждает и не заставляет никого верить насильно. Человек волен верить или не верить. И поэтому Аллах говорит своему пророку: “Разве ты заставишь, вынудишь людей к вере? Если даже Аллах их не вынуждает”.

Судьбу и предопределение нельзя рассматривать как навязывание людям свыше. Аллах предопределил судьбу каждого человека в зависимости от его душевных устремлений, умственных способностей. Аллах желает и хочет каждому в зависимости от рода его занятий и целеустремленности исполнения его замыслов. Нет двуличия у Аллаха. То, что Аллах дает человеку, — это его, человека, точный выбор, потому что Аллах выбирает для каждого то, что он любит и к чему стремится. Как сказано в Коране: “Кто стремится к посеву для будущей жизни, тому Мы увеличим его посев, а кто желает посева для ближней — Мы дадим ему его”. (42:20).

“В сердцах их болезни. Пусть же Аллах увеличит их болезнь”. (2:10).

“А тем, которые пошли по прямому пути, Он усилил прямоту”. (47:17).

Обращаясь к пленным, у которых взяли выкуп и отпустили, Аллах говорит: “Если Аллах узнает про добро в ваших сердцах, Он дарует вам лучшее, чем то, что взято у вас”. (8:70).

Аллах предопределяет и направляет судьбу человека по такому пути, который соответствует его намерениям: если намерения добрые, то по хорошему пути, если плохие, по плохому. Это означает, что нет двуличия. Предопределение судьбы — это точный выбор самого человека, нет двуличия и противоречия, Аллах предопределяет нашу судьбу в зависимости от наших намерений. Поэтому нет притеснения, насилия, принуждения против воли человека. Как сказано в Коране: “Но тот, кто давал и страшился, и считал истиной прекраснейшее, — тому Мы облегчим к легчайшему. А кто скупился и обогащался, и считал ложью прекраснейшее, — тому Мы облегчим к тягчайшему”. (92:5—10).

“И не ты бросил, когда ты бросал, а Аллах бросил!” (8:17). Этот стих рассказывает о битве Бадр, где пророк, мир ему, бросив ком земли в сторону врагов, ослепил их.

Здесь слились воедино два желания: желание раба и желание Аллаха. Это и есть ключ к пониманию судьбы, стремиться выполнить зависит от раба, а предоставить ему возможность это выполнить зависит от Аллаха: если хорошее то злым.

Человеческая свобода — величина непостоянная, а относительная: она может изменяться в зависимости от обстоятельств. Человек может расширить границы своей свободы посредством знаний:

изобретением орудий труда, средств передвижений, сообщений. Он может сократить расстояние, преодолеть ограничения во времени и пространстве. Изучая окружающую среду, 'человек может господствовать над ней и использовать ее. Человек узнал как победить жару, холод, мрак, покорить недосягаемые высоты и тем самым расширил свою свободу действий.

Знание — это способ освобождения от цепей, возможность дать волю свободе... Но главным средством расширения границ свободы является вероисповедание. Благодаря приближению к Аллаху люди получают большую свободу, получают от Него откровения и помощь. Этим средством пользовались пророки и их преемники. Аллах подчинил Сулейману джиннов (существ, невидимых человеческому глазу) и наделил его властью над ветром, даром понимать язык птиц — все это с помощью Аллаха. Муса, мир ему, остановил течение Нила. Иса, мир ему, оживлял мертвых, ходил по воде, возвращал зрение слепым, лечил больных проказой и т. д. — и все это с помощью Аллаха.

Мы читаем о чудесах, которые творили пророки, о преемниках-чудотворцах, обладавших даром сокращать расстояния. Это такие ступени, достигаемые усердным трудом, максимальным приближением душой к Аллаху и безмерной любовью к Нему. Таким людям Аллах даровал знания и способности, недоступные другим. Поистине, эти знания — дарования от Аллаха.

Абу-Хамид Газали изложил проблему судьбы человека в двух словах: “Человек свободен в том, что он знает, и не свободен в том, чего не знает”.

Из этого следует, что каждый раз человек, расширяя свои знания, расширяет границы своей свободы, независимо от того субъективные это знания или объективные, полученные от Аллаха.

Материалисты глубоко ошибались, представляя человека пленником исторической неизбежности. Они сделали человека одним звеном в цепи, которое не может вырваться из нее и убежать, не подчиняясь законам экономики и развития общества, как будто человек — это соломинка на ветру, без рук, без желаний.

Сторонники этой позиции не устают повторять, что это закон “неизбежности классовой борьбы”. Но это утверждение ошибочно в научном подходе, потому что нет неизбежности в среде человеческих отношений. В большинстве случаев это предположения. И в этом разница между человеком и шестеренкой машины.

Можно предсказать затмение солнца в точности до секунды, можно предсказать его движение по орбите на много дней и лет вперед, но никто не может предсказать что будет с человеком завтра, что он содержит в своей душе. Это можно только предположить.

Предсказания Маркса не сбылись. Не началась коммунистическая революция в развитых капиталистических странах, как он предсказал, а произошла революция в самой отсталой стране России.

И не обострилась борьба между капитализмом и коммунизмом, как ожидал Маркс, они стремятся к мирному сосуществованию, и более того коммунистические страны первыми открыли свои ворота для экономического сотрудничества с капиталистами. Также не обострились противоречия и в капиталистическом обществе, не привели к краху капитализма, как ожидал Маркс, а наоборот процветает капиталистическое производство. Разногласия и противоречия возникли в самом социалистическом лагере.

Все это свидетельство неправильности материалистического подхода к пониманию истории развития человечества и ошибочное представление будущего.

В итоге — все это глубокое заблуждение. Материалисты считают человека мухой в паутине неизбежности и совершенно забыли, что человек свободен и что свобода его реальна.

Но утверждения материалистов о влиянии окружающей среды и общества на человека и что человек не живет один, и что свобода его не движется...

Мы ответим, опровергая эти утверждения о влиянии окружающей среды на общество, как противодействующие индивидуальной свободе, подтверждает диалектическое значение свободы, а не отрицает свободу. Р1ндивидуальная свобода не может доказать себя сама без противодействия, которое нужно устранить. Если перед человеком несколько дорог, из которых он может выбрать одну, то это действительно истинная свобода выбора.

ПОЧЕМУ АЛЛАХ ДОПУСКАЕТ ЗЛО

Продолжая атаку, мой друг сказал:

— Как вы утверждаете, ваш Аллах совершенный, милосердный, щедрый и Он создал все это зло в мире: болезни, старость, смерть, землетрясения, вулканы, микробы, яд, мороз, раковую болезнь, которая не щадит ни младенца, ни старика? Если Аллах любящий, хороший, то почему Он сотворил зло?

Проблема, которую затронул наш друг, один из наиболее спорных вопросов философии и мнений по этому поводу много и я сказал ему:

— Аллах, поистине, Милостив, Милосерден, Он никогда не приказывает делать плохое, но Он допустил зло для мудрости, как сказано в Коране: “Поистине, Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете?” “Повелел Господь мой справедливость” (7.28).

Аллах повелевает только справедливостью, любовью к хорошему и Он бывает доволен только хорошим.

Но а почему Аллах оставляет тирана, убийцу, вора безнаказанными? Потому, что Аллах желает нам быть свободными и нет никакого смысла в свободе, если не будет у нас права выбирать между правильным и неправильным, между покорностью и грешением.

В принципе, Аллах может сделать всех хорошими и покорными, но для этого Он должен отобрать у нас свободу.

В правилах Аллаха говорится, что свобода, хотя и горькая, лучше, чем счастливое рабство! Поэтому Аллах оставил нас ошибающимися, болеющими и изучающими — это та мудрость, которая допускает зло. Поэтому Аллах сказал: “Если б Аллах взыскивал с людей за то, что они приобрели, Он не оставил бы на ее поверхности никакого животного, но Он оторачивает им до некоего срока”. (35:45).

Вместе с тем справедливый взгляд раскроет нам, что добро в сущности это основа, а зло это исключение. Мы проводим большую часть жизни здоровыми, а болезнь касается нас только в течении небольшого периода времени. Подобно этому и землетрясение — оно в целом длится несколько минут в жизни земного шара, существующего миллионы лет. Также и войны — это короткие стычки в жизни народов на протяжении долгих лет мирной жизни.

И потом у каждого из этих явлений есть и лучшая сторона. Болезнь рождает терпение. Мучения закаляют твердость духа, укрепляют выносливость. Землетрясение — внутреннее дыхание земного шара от громадного внутреннего давления. Оно сохраняет земную оболочку от разрывов и возвращает горы на свои места, как пояса тяжести, удерживающие землю на своем месте. Вулкан извергает породы и богатства, спрятанные в его недрах, одевает землю в вулканическую плодородную оболочку. Война создает военные союзы и утверждает военный трибунал для жалоб, примирений. Во время войны больше делается открытий, изобретений: пенициллин, атом, реактивные самолеты — все это возникло в период войны. Из яда змей получают ценные лекарства, из микробов делают прививки от оспы. Если бы не было смерти, то мы сейчас не занимали б наших мест. Зло на свете — как тень на портрете, когда ее рассматривают с близкого расстояния, она кажется излишней, а когда смотришь на нее издалека всеобъемлющим взглядом, то выявляется, что она не только необходима, но от этой тени зависит красота картины. А болезнь? Ценили бы мы здоровье, если бы не болели? Здоровье — это корона, венчающая наши головы, которую мы не видим и ценим только во время болезни.

Мы не узнали б также и красоту, если бы не было уродства! Мы не замечали бы прелестей жизни, если бы не было стихийных бедствий. Поэтому Абу-Хамид Газали говорит: “Поистине, постоянный недостаток в мире является его совершенством, подобно изогнутости лука, которая является главной частью лука”.

Трудности в жизни выявляют свойства человеческой натуры, как говорит один поэт:

“Если б не трудности, все люди стали бы господами, щедрость обеднела б, а смелость была б убийственна”.

В действительности, трудности — это испытания для нас, своего рода проверка, по которой определяют степень нашей значимости перед Аллахом.

“Обрадуй терпеливых, которые когда постигает несчастье, говорят: “Поистине, мы принадлежим Аллаху и, поистине, мы к Нему вернемся”, — сказано в Коране.

Действительно, вся мирская жизнь — это только одна из глав длинного романа, за которой следуют и остальные главы. И смерть только начало этого бесконечного романа. Нельзя судить о спектакле по одной лишь его части и нельзя отбрасывать книгу из-за того, что ее первая страница не понравилась вам. Для оценки этого недостаточно. Итог бывает известен только в конце. И чего хочет наш друг, который, насмехаясь над нами, желает жизни без горечи, без боли, без старости и смерти? Он хочет полноты жизни (высшей степени насыщенности). Но полнота жизни только у Аллаха. Совершенен только Аллах Единственный. И зачем Ему быть неединственным, если у Него нет недостатков.

Суть такова: наш друг не будет доволен, пока сам не станет Богом, а это посягательство. Наш друг-доктор из числа тех людей, которого трудно удивить. Он хочет готового рая без усилий и трудностей. Но что он сделал, чтобы быть достойным этого рая? Что сделал этот доктор наук для человечества, чтобы стать всемогущим Богом, которому стоит только захотеть — и все сбудется.

Моя бабушка намного мудрее доктора, она говорит: “Добро от Аллаха, а зло от нас самих!” Хотя это и простые слова, но они решают все проблемы. Аллах пустил реки, направил ветер, но жадный капитан переполнил свое судно людьми и товарами, набрал больше положенного груза, в результате чего судно затонуло, а стал винить Аллаха и ругать судьбу. Так в чем же вина Аллаха? Аллах пустил реки, установил благоприятную погоду для плавания, но ненасытность и жадность человека превратили добро во зло.

Как правдивы и красноречивы эти слова:

“Добро от Аллаха, а зло от нас самих”.

В ЧЕМ ВИНА ТЕХ, КТО НЕ ПОСТИГ КОРАНА?

Наш друг почесал затылок. Было видно, что он ищет подвоха для меня. Растягивая слова, он произнес:

— Хорошо. А что ты скажешь о тех, кто не постиг Корана, не ниспосылались к ним книги и не являлись к ним пророки? Каков у них грех и где будет их местопребывание в День Страшного Суда? Как, например, эскимосы с Дальнего Севера или люди из африканский джунглей? Что ждет их в День Страшного Суда?

Я ответил ему:

— Во-первых, позволь тебя поправить. Ты начал задавать вопросы неправильно. Аллах уведомил нас о том, что Он не лишил своей милости никого, о чем сказано в стихах Корана:

“Нет никакого народа, в котором не прошел бы увещатель!” (35:24).

Те пророки, которых упоминает Коран, не все пророки. Там тысячи пророков, о которых нам ничего не известно. Аллах сказал в Коране: “О некоторых Мы рассказали тебе, о других не рассказывали”. (40:78). Аллах внушает даже пчеле: “И внушил Господь твой пчеле: “Устраивай в горах дома и на деревьях, и в том, что они строят” (16:68).

Откровения или внушения Аллаха бывают разными: иногда в виде книги, которую приносит Джабраил, иногда лучом, который направляет Аллах в сердце раба Своего, иногда радостью и довольствием в душе, иногда мудростью, иногда реальностью, иногда покорностью, набожностью, страхом. И каждый, кто имеет чувствительное сердце и обостренное восприятие, получает этот подарок от щедрот Аллаха.

Но тем, кто затыкает свои уши и закрывает свое сердце, тем не помогут ни книги, ни пророки, ни знамения, как бы их много не было. Аллах сказал, что Он наделяет каждого, кто хочет, своей милостью и Он не отвечает ни перед кем за то, что Он делает.

Иногда Аллах мудростью своей предостерегает одного, а другого оправдывает, принимая от него даже самую слабую веру. И кто .знает, быть может, один лишь единый взгляд первобытного негра, устремленный к небу в страхе перед Аллахом, спасительнее и приемлемее, чем все наши молитвы?

Внимательное изучение религий первобытных негров показывает, что у них были пророки и небесные книги подобно нашим священным книгам. К примеру, в племени мов-мов верят в бога, которого называют Мужайн, и считают, что он един, что он не родил, не был рожден и не было ему равных, и нет ему подобных, что он невидим, не знают его, кроме его следов и что он, создатель, дает всем пищу, одаривает, он милосердный, излечивает больных, помогает бедным, посылает дождь, слышит мольбы и, утверждают они, что молния — это его меч, а раскаты грома — звуки его шагов. Разве этот Мужайн — не тот же Аллах? Откуда пришли к ним такие знания, если в их истории не было пророка, принесшего им эти знания? Прошли времена и, как обычно бывает, в эту религию проникли вздор, шарлатанство и исказили эту чистую религию.

В племени нием-нием верят в единого бога и именуют его Мубули. Они утверждают: все, что находится в Джунглях, шевелится по его желанию, что он вызывает грозу на злых людей, вознаграждает хороших людей жизненными благами, благоденствием и покоем. И в племени шайлук верят в единого бога и называют они его Жук и определяют его, что он скрытый и явный, что он находится на небе, но его присутствие чувствуется везде и всюду и все окружающее создано им.

В племени данка верят в единого бога, которого называют Ниялак, что в буквальном смысле означает “который на небе” или в “выси”.

Как еще можно называть эти догмы, если не исламом? И что же это, если не небесное послание в истории этих народов, для которого был пророк? Поистине, вера у нас одна! Аллах говорит в Коране: “Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудаизм и христианство, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, — им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны”. (2:62). Но с течением времени люди исказили чистую веру.

Всех, кто верит в Единого Аллаха, в последний день, в день воскрешения и Суда и творят благое, — их награда у Аллаха.

Известно, что милость Аллаха бывает разной. Есть на свете те, кто рожден слепым, и те, кто рожден зрячим. Есть и те, кто жил во времена Мусы, мир ему, и видели воочию, как он остановил течение реки своей палкой, есть и такие, которые жили во времена Исы, мир ему, и видели, как он оживлял мертвых. Мы знаем об этих знамениях только понаслышке и то, что увидено, непохоже на то, что услышано. И вместе с тем вера не зависит от знамений. Упрямые гордецы видели чудеса своих пророков и говорили, что это колдовство. И нет сомнений в том, что наш друг читал три переведенные книги: Евангелие, Библию и Коран и эти книги усугубили его сомнения и, чтобы выйти из трудного положения, перевел разговор на невежественный народ из джунглей, которым не ниспосылались священные книги, и радуясь он спросил нас: “Каково ваше мнение о тех, кто не постиг сути Корана и не ниспосылались к ним книги?” — явно выискивая изъян в божественной справедливости или воображая, что это забава.

И поэтому он спросил:

— Почему милость Аллаха неоднозначна? Почему Аллах одним показывает Свои знамения, а другие знают о них только понаслышке?

— Не всегда знамения бывают милостью, бывают и мучением. Разве Аллах не сказал последователям Исы, мир ему, просившим ниспослать угощение с неба: “Сказал Аллах: Я ниспошлю ее вам, но кто еще из вас будет потом неверующим, того я накажу наказанием, которым не наказываю никого из миров”. (5:115).

Это потому, что после ниспослания знамений посылается всегда большее наказание тем, кто не уверует. И счастлив тот, кто поверил услышанному, не видя знамения, и горе тем, кто не поверил.

Коран убедительная улика, аргумент против тебя и в День Суда ты получишь мучения, а не милость, если ты не будешь выполнять все его требования. Отсутствие этого явного аргумента для эскимосов, живущих на полюсах, может, будет прощением, облегчением, милостью и спасением в День Суда. Может быть, один взгляд этих эскимосов, устремленный на небо, за всю свою жизнь спасет их и, быть может, Аллаху достаточно от них этого для доказательства их искренней веры. А милость Аллаха, даруемая Им одному больше, другому меньше, основана на знании Аллахом их сердец, как указывает на это Коран:

“... и Он узнал, что у них в сердцах, и низвел на них Свою са-кину и дал им в награду близкую победу...” (48:18).

Аллах знает о наших стремлениях еще до появления нас на свет, еще до зачатия нас во чреве матери, когда мы только были душами вокруг Его трона. Среди нас есть те, кто сплотились вокруг Его светлости, есть и те, которые отошли от Него, наслаждаясь Его царством, и стали невнимательны к Создателю, и стали достойны низшего ранга еще с того дня. Это слова суфиев.

То, что мы видим на этом свете за свою короткую жизнь, это не все. Мудрость каждой боли и каждого лишения знает только Аллах и тем, кто спрашивает: почему Аллах создал свинью свиньей, я могу сказать только то, что Аллах выбрал для нее свинское обличье лишь потому, что душа у нее свинская и что создание ее такой логично и справедливо. Все, что мы видим вокруг себя из вознаграждений, это справедливость, но постижение мудрости всего и снятие завесы с этой справедливости — дело, которое не каждому под силу.

Может, по этой причине и есть тот свет и в День установления весов пояснит нам Знающий все, в чем у нас были разногласия. И вместе с тем я скажу тебе окончательное слово. Аллах сказал в Коране, что Он не наказывает прежде, не упредив их пророком:

“И Мы не наказывали, пока не посылали посланца”. (17:15). Этого тебе достаточно?

И еще, мой друг, я тебе скажу то, что странно в твоем вопросе, на первый взгляд можно подумать, что ты верующий и жалеешь бедных негров, к которым не дошел свет Аллаха, милость и правильность Корана, в действительности же это неверие в Коран, его свету, милости и правильности. Твои вопросы близки к тому, что они доведут тебя до сильного наказания и обмана. В них противоположность душе — это подлость. Ты стараешься найти улику против нас, которой у тебя нет. Не видишь ли ты, о мой друг, что логика твоя хромает.

РАЙ И АД

На этот раз наш друг был более уверен и спокойно “жевал” слова, чтобы их бомбами выпустить в меня, он сказал:

— Как же Аллах накажет нас, Он же милостивый, милосердный, за те грехи, которые мы совершали за короткий промежуток времени, — наказанием без конца? “В аду они будут вечно и навсегда”. (98:5). Кто мы и с чем сравнимы относительно величия Аллаха, чтобы Он мстил нам таким мщением? Человек как пылинка относительно вселенной, а относительно славы Аллаха он еще ничтожнее, почти ничто.

— Мы исправим твои ошибки, мой друг. Во-первых, мы не пылинки во вселенной и наша степень значимости перед Аллахом не ничтожна, а очень велика. Разве не Он вдохнул в нас из Своего духа и не поклонились ли нам ангелы, и не обещал ли Он нам в наследство небо и землю, и Он говорит о нас в Коране: “Мы почтили сынов Адама и носили их на суше и на море, и уделили им благ, и оказали им преимущество пред многими, которых создали”. (17:70).

Так выходит, что в нас есть часть из души Аллаха и мы относительно вселенной — не пылинки. Нам кажется, что мы пылинки ввиду наших маленьких размеров относительно бесконечности вселенной. Но мы постигаем вселенную, узнаем законы небесного свода, рисуем для каждой планеты ее орбиту. И потом космонавты, высадившись на луну, подтверждают наши предположения, которые мы нарисовали, находясь на земле и не видя ничего. Не указывает ли это на то, что мы ввиду нашей души величественнее нашей вселенной и что мы содержим в себе всю вселенную, и прав поэт, сказавший, обращаясь к человеку:

Ты думаешь, что ты маленькое тельце,
но в тебе уместился мир огромный!

Действительно, человек, как утверждают суфии, — необъятная книга, а вселенная— ее страницы. Значит, человек — великое создание и великое дело. В нем есть частица души Аллаха и дела его требуют отчета.

Слова о грехе в “ограниченное время”, за который Аллах наказывает вечностью, — это тоже ошибка. А Аллах говорит о вечных мучениках ада, когда они будут просить о возвращении на белый свет, чтобы сделать то, чего не сделали при жизни: “Если бы они были возвращены, то они вернулись бы к тому, от чего их удерживали. Ведь они — лжецы”. (6:28). Их грех это не ограниченный грех во времени, а постоянный характер их, который вновь и вновь повторяется во все времена. И если бы они жили вечно, они вечно грешили бы. И если бы их вернуть на землю, то они снова вернулись бы к тому, что делали раньше. Поистине, они — лжецы!

Значит, это свойство — вечное определение их души, а не случайная ошибка в непредвиденных обстоятельствах на свете. Аллах сказал о них: “В тот день, когда Аллах воскресит их всех и они станут клясться пред Ним, как клянутся пред вами и думают они, что у них есть какая-то основа. О! — ведь они лжецы!” (58:18).

Здесь другой оттенок вечного греха и предел, доходящий до того, что они стоят перед лицом Аллаха и дают лжеклятву, находясь перед ним в День, когда снимаются завеем и открывается тайное. Это предел наглости и мы здесь перед грехом, не ограниченным во времени, а перед вечным грехом во все времена. Мы перед душой, которая носит свое вечное зло с собой, поэтому вечное наказание ее — справедливо. Об этом выразительный стих Корана гласит: “И не выйдут они из огня”. (2:167).

Ибн-Араби сказал: “Поистине, милость для тех людей то, что они привыкнут потом в аду и это станет в бесконечной вечности подходящей им средой”.

Нет сомнений в том, что между грешниками и огнем есть некоторое сходство. В их душах горит огонь зависти, ненависти, страсти, ревности, обмана, гнева, бушуют преступные чувства — все это действительно похоже на пламя. Такие души не смогут жить мирно, не разжигая огня войны, так как огонь — их среда, их стихия, их природа. Справедливо суждение: место этих душ — ад. И эти люди не смогли бы пользоваться всеми благами рая, и отравили бы существование тех, кто там находится. Разве они не отказались от мира и покоя на земле?

Мы должны постигнуть понятия “ад” и “рай”. Ад — это не только пожар или поджаривание на сковороде, как представляют некоторые, ад — понятие емкое. Это огонь не только в буквальном смысле этого слова. Аллах говорит, что грешники в аду разговаривают, ругают друг друга. Там есть дерево “заккум”, плоды которого подобны головам шайтанов, грешники в аду связаны цепями, они едят плоды этого дерева и пьют гнойную воду, кипяток, который “рассекает их внутренности”. Они проклинают друг друга, захлебываясь в бурлящем кипятке. Ад — это символ огня, пламени. Аллах говорит об этом огне: “Каждый раз как входил один народ, он проклинал ему подобный. А когда они собрались все там, то другой сказал о первом: “Господи! Эти сбили нас, пошли же им наказание двойное из огня!” Он сказал: “Каждому — двойное, только вы не знаете!” (7:38). Они будут проклинать друг друга, находясь там. “...Топливом для которого люди и камни...” (25:24). Это огонь неизвестности и то, что сказано о нем, это только его предполагаемые признаки. Нельзя делать вывода из сказанного, что мы отвергаем физическое наказание и говорим только о моральном наказании. Поистине, наказание ощутимо, явно, нельзя сомневаться в нем и мы верим в его существование. Мы говорим о силе этого наказания, его качествах так же, как и о свойствах этого огня, — границы наказания обширны. Эта тайна также неизвестна. Это все на том основании, что представляется нам из пояснений Корана. Огонь — это не тот огонь. Также и наши тела от этого огня будут не теми телами — земными, хрупкими и трескающимися от удара и горящими. Такое же положение дел н в раю. Рай — не базар с зеленью, фруктами, не сад с волшебными, дивными птицами. И все те определения его в Коране — это только пояснения и толкования, приближенные к пониманию рая, как говорит Аллах в Коране: “Образ сада, который обещан богобоязненным: там — реки из воды непортящейся и реки из молока, вкус которого не меняется!” (47:15). Подобие рая — то есть мы приводим только подобие рая, приближенное к понятию рая, но в действительности же это — неизвестность. Как говорит Аллах: “Не ведает душа, что скрыто для них из услады глаз за то, что они творили”. (32:17). “Рай, ширина которого как небеса и земли”. (3:133). Это непростой сад. “Плодов обильных, неистощаемых и незапретных”. (56:32); Это не такие плоды, которые кончаются и труднодоступны. О напитках Аллах говорит: “От которых не болит голова я не теряется сознание”. (56:19). Это не такие напитки, от которых болит голова и ухудшается разум. Об обществе рая Коран говорит:

“И Мы изъяли все, что было у них в груди из огорчения”. '(7:43). Здесь наши души очищены таким образом, таким способом, о которых, мы не знаем. Тогда и рай — другая неизвестность и нет в речи никакого отрицания ощущаемого благоденствия и мы верим, что рай — благоденствие ощущаемое и моральное (нравственное) одновременно, также как и ад — наказание моральное и физическое, мы только подчеркиваем обширность этого благоденствия и этого наказания тем, что их свойства —это тайна из тайн Великого Аллаха.

Рай — не дивный сад и ад — не котел с бурлящим кипятком. Наказание на тем свете — не принуждение Аллаха своих рабов, а очищение, объяснение, исправление и милость. Как сказал Аллах: “Зачем Аллаху наказывать вас, если вы уверуете и будете благодарны!” (4:117).

Наказание всегда справедливо. Аллах не наказывает верующего, но назначает наказание для неблагодарного, которому бесполезны все дороги исправлений и пояснений. Аллах говорит: “И Мы дадим вкусить им наказания ближайшего, помимо наказания — величайшего, может быть, они вернутся!” (32:21). Принцип Аллаха — дать им вкусить маленькое наказание прежде, чем они будут преданы вечному огню, чтобы пробудить их из их беспечности и вытеснить из них глухоту и сон: “может быть, они опомнятся, вернутся”.

И когда каждая из тех дорог не приносит удачи и отвергающий продолжает отвергать, дальше ничего не остается, кроме как ознакомить его с действительным наказанием. Ознакомление в сущности и есть милость. А если б Аллах оставил их в своей слепоте, невежестве, пренебрежительности — это было бы в действительности несправедливо. Очищаю Его то этого, Он выше и больше этого. А угрозы адом — проявление заботы Аллаха. Все дела Аллаха — милость. Аллах говорит: “Наказанием Моим я поражаю кого желаю, а милость Моя объемлет всякую вещь”. (7:156).

Наказание — это тоже милость Аллаха. А теперь спросим у доктора: “Будет ли Аллах справедливее в его понимании, если Он проявит одинаковую милость и к тирану и к угнетенному, к убийце и к убитому и раздаст блага каждому поровну?”

Справедливо ли уравнение добра и зла? Тем, кто считает наказание Аллаха невозможным, мы скажем: “Не наказывает ли Аллах, в сущности, и на этом свете? Что же такое старость, болезни — как не наказание? А кто создал микробы? Не является ли этот факт напоминанием того, что наши судьбы в руках Аллаха, и предупреждением, что Он способен наказать нас на этом и на том свете?”

--------------------------------------------------------------------------------

1 Стих — в значении: предложение из Корана.

2 Здесь и далее использованы цитаты из Корана в пер. И. Ю. Крачковского, а также из Корана в пер. Г. С. Саблукова.

Часть 2.

СОДЕРЖАНИЕ:

Опиум ли религия?
Женщина в исламе
Душа
Совесть
Идолопоклонничество ли обряды хаджа?

ОПИУМ ЛИ РЕЛИГИЯ?

Мой друг, моргая глазами, сказал:

— Что ты ответишь тем, кто утверждает, что религия опиум и что она одурманивает бедных и угнетенных, чтобы они покорились гнету рабства и бедности и мечтали о рае и райских гуриях, а между тем богачи все больше богатеют, опираясь на законные пути, и тем, кто утверждает, что Аллах создал ранги различий.

Что ты скажешь тем, кто утверждает, что религия не ниспослана Аллахом, а придумана людьми, что она — проявление общественной потребности, чтобы стать орудием в руках одного класса в борьбе с другим?

Это материалистическая точка зрения и мы ответим вот что:

— Вполне вероятно, что ошибается тот, кто утверждает, что религия — опиум. В действительности же религия — бремя обязанностей, а не облегчение и не освобождение и следовательно она не убежище от ответственности и не опиум. Как сказано в Коране, наша религия — это труд, а не радение. “И скажи: “Действуйте — и увидит ваше дело Аллах”. (9:105).

Мы рассуждаем об уповании, а не о пессимизме. Упование требует от нас решительности, приложения всех усилий, возможностей и отдачи всей энергии и после этого положиться на судьбу-Аллаха, как говорится в Коране: “...и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха”. (3:159). Сначала совещание, затем решение. И пророк, да пребудет благоденствие и мир над ним, сказал тому, кто отпустил своего верблюда, положившись на сохранение Аллаха: “Привяжи верблюда, а затем полагайся на Аллаха!” — то есть сделай сначала то, что от тебя зависит: закрепи его в оковы, а затем уповай за его сохранение на Аллаха. Религия — это трезвость, бдительность, проявление совести за каждый поступок, за каждое слово, за каждую мысль, а не состояние принявшего опиум. Одурманенные, опьяненные опиумом — это материалисты, отрицающие, отвергающие религию, избегая подчинения и ответственности перед религией, воображая себе, что они живут только в данный момент, и что нет отчета, наблюдения и воскрешения после смерти, и совершают все, что им вздумается.

Откуда такому материалисту сравниться с мусульманином, чистым своими помыслами, чувствующим себя ответственным за седьмого соседа, укоряющего себя за то, что не выполнил наставлении исламской веры, если кого-нибудь забодает корова.

И уж совсем неправда, что наша религия возникла на земле из-за общественной необходимости, чтобы стать орудием для эксплуатации человека человеком и для сохранения богатства богатых и бедность бедных. Ислам явился революцией для тиранов, эксплуататоров и богачей и приказал ясно, чтобы богатство не сосредотачивалось только у богатых, увеличивая их капитал, а было принадлежностью каждого: “А те, которые собирают золото и серебро и не расходуют его на пути Аллаха, — обрадуй их мучительным наказанием!” (9:34). Пожертвование начинается обязательным налогом 1/40 частью от имущества и по желанию доходит до всего, что есть у тебя, кроме хлеба насущного, — как сказал Аллах “...и спрашивают они тебя: что им расходовать? Скажи: “Остаток”. (2:219—220). Остаток — это излишки, т. е. это нее, что больше хлеба насущного и необходимых нужд, этим самым ислам соединил принудительное пожертвование с добровольным пожертвованием, основанным на чувстве совести. Это почетнее для человека, чем изъять у него имущество насильно. Ислам довел пожертвование до 90 от 100% без насилия. Ислам возник для искоренения несправедливости тиранов, явился революцией для каждого деспота, войной и мечом против эксплуататоров. Ну а обвинение материалистов в том, что ислам — религия реакционная, опираясь на стих из Корана: “Аллах дал вам преимущество одним пред другими в жизненном уделе”. (16:71) “...И возвысили одних степенями над другими”. (43:32), мы опровергаем, опираясь на том, что смысл этих стихов одинаково проявляется как в Каире и в Дамаске, так же в Лондоне и Париже, в Берлине и Москве. И если мы пройдемся по Москве, то мы увидим и пеших, и на машинах различных марок. И что же это, если не проявление неравенства жизненных позиций, рангов и социальных различий?

Разница между людьми всегда существовала и никто ее не в силах устранить. Даже самые ревностные материалисты и анархисты не говорят о равенстве. Равенство невозможно! Как же можно уравнять неравных? Люди с момента своего рождения неравны в проницательности, силе, ловкости, умственных способностях.

Предел того, что может предложить нам экономическая теория, — это равенство во времени, а не равенство между людьми, чтобы каждый тратил одинаковое время на обучение, на лечение, минимальный срок жизни — это то, на что указывает религия. Но ликвидация рангов — это явная несправедливость и противоречит естественной природе. Вся природа основывается на законах дифференциальности, разнообразии как в растениях, так и у животных и людей.

Сколько различных сортов имеют хлопок, финики, виноград, а у животных и людей разнообразий еще больше. Это закон бытия— дифференциальность. Мудрость этого закона ясна.

Если бы все люди рождались с одинаковой внешностью, то понятие человеческая красота исчезло бы и не было бы никакого интереса рожать вообще. Такое же положение и у каждой вещи, в конце концов, дело закончилось бы истощением природы.

Богатство и изобилие природы проявляются только в разнообразии ее даров. Но вместе с тем религия не успокоилась на этом отличии между богатыми и бедными, а приказала исправить положение и наложила налог на имущество богатых, взимаемый в пользу бедных, и еще объявила, что эта разница является испытанием, как об этом сказано в Коране: “И некоторых из вас Мы сделали для других искушением — вытерпите ли вы?” (25:20).

Позже мы увидим, к чему приложит свои силы сильный. Станет ли он помогать слабым или станет действовать путем насилия, став тираном на земле. Так же мы увидим, что станет делать богатый со своим богатством. Станет ли он веселиться и расточать богатство впустую или смилостивится и станет творить добро для бедных и неимущих. Мы увидим, что предпримет бедный, станет ли он завидовать, ненавидеть, воровать, грабить или станет честно трудиться, чтобы обеспечить себя и поднять уровень благосостояния своей жизни.

Религия пропагандировала справедливость, улучшение положения и учила помнить о наказании на том свете и определила, что на том свете также будут ранги различий, чтобы исправить то, чего не успели на земле, что подтверждается Кораном: “... а ведь последняя жизнь — больше по степеням и больше по преимуществам”. (17:21).

А тем, кто утверждает, что ислам — религия реакционная, мы ответим: появление ислама стало великим событием в мировой истории. Он оказался идеологическим выражением многих глубинных процессов, происходивших в обществе. Ислам принес народам больше пользы и прогрессивных законов в систему управления, чем какая-либо другая религия, и они достигли при исламе высшей точки развития. А личность в исламе приравнивается ко всему человечеству, что подтверждает и Коран: “...кто убил душу не задушу или не за порчу на земле, тот как будто бы убил людей всех. А кто оживил ее, тот как будто бы оживил людей всех”. (5:32). Если правитель в целях улучшения материального благосостояния или для возведения замков, дворцов, заводов, или в целях завоевания чужих территорий убьет хоть одного человека, то все его заслуги и достижения не помогут ему спастись от наказания: он будет равен тому, кто уничтожил все человечество.

Такого высокого уважения личности человека не достигала ни одна теория как старых, так и новых политиканов. Личность в исламе имеет абсолютную величину, между тем как во всех политических теориях она имеет относительную величину. Личность в исламе спокойна за свою собственность и личную свободу.

Все: начиная от приветствия и кончая поведением в обществе - оговорено в Коране.

Коран запретил насилие, угнетение и самоуправление. Аллах говорит своему пророку, мир и благоденствие ему, а он совершенный и полномочный: “...и ты не принудитель для них”. (50:45). И еще Он говорит ему: “Напоминай же, ведь ты — только напоминатель! Ты над нами не властитель!” (88:21). “Верующие ведь братья!” (49:10).

Аллах запретил поклоняться властям и обожествлять великих людей: “...и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха”. (3.64). “И решил твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него”. (17:23).

Аллах запрещает обманывать народ, поддерживать неправдивых, поднимать излишний шум: “...но большая часть людей не знают!” (12:21). “Но большинство их не понимает”. (29.63). Но большая часть людей не разумеет”. (40:59). “Они следуют только за предположениями и только ложно измышляют”. (6:116).

Аллах запретил расовую дискриминацию и нацизм: “Ведь самый благородный из вас пред Аллахом — самый благочестивый”. (49:13). “Он — тот, кто сотворил вас из единой души”. (7.189).

В научном понимании ислам — всеобъемлющее диалектическое слияние еврейского материализма с христианской духовностью, среднее между сдержанной справедливостью иудаизма, заповедь которой гласит: “Зуб за зуб, око за око” и выходящей за рамки христианской снисходительностью, заповедь которой гласи г:

“Если тебя ударили по правой щеке, подставь левую”.

Коран оказался золотой серединой между Библией, искаженной до такой степени, что она стала материалистической книгой, в которой нет ни одного слова о потустороннем мире, и Евангелием, склонному к монашеству. Коран призывает ко всеобъемлющим законам между справедливостью и терпимостью, допускает месть за обиду, но если простишь и смилостивишься — это лучше: “Но, конечно, тот, кто терпит и прощает... Поистине, это — из твердости в делах”. (42:43).

Если капитализм предоставил личности свободу приобретения вплоть до порабощения других, а коммунизм полностью уничтожил эту свободу, — то ислам выбрал середину: “Мужчинам — доля из того, что они приобрели, а женщинам — доля из того, что они приобрели”. (4:32). Человек свободен в приобретении, но он не должен забирать весь доход себе. В этом доходе для него есть доля, есть также доля бедняков, как обязательный налог и добровольное пожертвование от 2,5% обязательного до 90% по желчник. Обязательный налог — это доля Аллаха в доходе.

Этим красивейшим соотношением ислам сохранил для личности его свободу, а бедным их долю. Поэтому Коран был точным, когда сказал, обращаясь к мусульманским народам: “И так Мы сделали вас общиной посредствующей”. (2:143). Поистине, ислам избрал справедливую середину для каждого.

Это не математическая середина, а диалектическая середина или соединение, которое охватывает две противодействующие стороны, обходит их и возносится над ними. Поэтому в исламе нет правых и левых, а есть только средний справедливый путь, которого мы называем правильным путем. И кто отойдет от этой дороги вправо или влево — то он уйдет с правильного пути.

Коран не сковал нас ограниченными политическими законами или детальной программой суждений, так как Аллах знал, что время изменяется и потребует создания новых законов в разное время. Так что двери для достижения новых открытий перед верующими в любую эпоху открыты и нет для него никаких запретов на знание.

Из-за этого Коран ограничился вышеупомянутыми общими политическими завещаниями, как характерной чертой отдельных суждений, и не связал нас доктриной. Это из недосягаемых тайн Корана и его превосходство, и нет в нем недостатков и бедности. Эта другая сторона прогрессивности ислама, которая опередила всякий прогресс.

Тем, кто утверждает, что религия — окаменелость и застой, мы скажем, что ислам никогда не был религией застоя и окаменелости, а всегда был религией идей, мысли, прогресса и доказательство тому стих из Корана: “Скажи: “Идите по земле и посмотрите, как Он начинал творение”. (29:20). “Пусть же посмотрит человек из чего он создан! Создан из воды, изливающейся. Выходит она из хребта и из грудных костей”. (86:7). “Разве они не посмотрят на верблюдов, как они созданы, и на небо, как оно возвышено, и на горы, как они водружены, и на землю, как она распростерта!” (88:19).

Явные повелевания наблюдать сотворение человека и животных, сотворение гор и наслоение земли, неба и планет. Это то, что нам нужно сейчас в геологии, астрономии, анатомии, физике, биологии, гинекологии. Явные призывы курсировать по земле и собирать данные, исследовать, изучать, познавать, узнавать как началось творение вселенной. Это то, что сейчас нам известно под названием эволюция. И мы не должны бояться ошибок, так как ислам вознаграждает того, кто трудился и ошибся, одной наградой, а того, кто трудился и достиг цели, того — двойной наградой. И неправда, что мы отстали в своем развитии от Европы из-за господства религии, а Европа ушла вперед из-за безбожия. Честно говоря, мы отстали, когда отступили от явных призывов нашей религии. В то время, когда мусульмане честно повиновались этим повелеваниям, было движение вперед. Была империя от залива до океана и были ученые — великий ученый — энциклопедист Ибн-Сина, внесший огромный вклад в медицину, философ Ибч-Рушд, математик Ибн-Хасим, анатом Ибн-Нафис, химик Жабир. Ибн-Хаям — они были верующими, но вера в Бога не помешала им быть учеными и делать великие открытия. Все человечество черпало знания из сокровищницы мудрости Востока. Терминология по астрономии, физике, математике, филологии обогащена заимствованиями из арабского языка.

Запад опередил восток в своем развитии не благодаря безбожию, а стремлением к прогрессу, эмансипации, благодаря массовым открытиям в областях наук, изобретениями в промышленности и т. д.

Ислам связывают с теми явлениями, когда в эпоху Средневековья в обществе господствовала католическая церковь, свирепствовала инквизиция, преследуя ученых, мыслителей, сжигая их на кострах, как например, заточение в темницу Галилео Галилея, аутодафе Джордано Бруно. Во времена господства христианской. религии церковники отклонились от своих прямых обязанностей и от основных идей церкви, что стало причиной отставания научной;

мысли.

Атеисты и критики считают, что это явление касается и ислама, но это глубокое заблуждение. В исламе отсутствуют саны священников и жрецов. Аллах не назначал посредников между Собой и верующими, священников, которые исповедуют верующих и отпускают им грехи.

В период своего господства ислам внес неоценимый вклад в мировой прогресс и являлся его составной частью, как мы говорили к как доказывает история, опровергая поверхностные оценки и суждения.

Красноречивые стихи Корана пробуждают интерес к просвещению, обогащению знаниями, овладению различных навыков и не ставят никакой преграды между наукой и религией, “...и говори “О Господи! Умножь мое знание!” (20.114). “Скажи: “Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?” (39:9).

“Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы и обладающие знаниями”. (3:18). Аллах поместил рядом со Своим святым именем имена ангелов и обладающих знаниями. Первым словом первого стиха Корана было “читай” и ученым в Коране обещано самое высокое вознаграждение: “Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали, и тех, кому дано знание”. (58.11). Слово “знание” повторяется в Коране в различных его падежах 850 раз. Как же собеседник может рассуждать о разногласиях между исламом и наукой, об окаменелости ислама! Изучение вероисповедания и понимание его — искомые. История ислама в оживленном движении и развитии. Коран чист от подозрений в окаменелости и застоя в людях и во всех вещах!

Ислам допускает развитие во всем, кроме основ вероубеждений и шариата, потому что Аллах никогда не умножится в числе, это абсолютная истина! Также хорошее не станет плохим и плохое не станет хорошим, убийство никогда не будет добрым поступком, воровство — милостью, ложь — украшением! Во всем, помимо этого, религия дает свободу для мышления, свободного исследования и развития. Логическая и умственная сущность ислама допускает споры, беседы, побуждает к разумному использованию и применению умственных знаний. В Коране мы часто встречаем вопросы: “Не поймете ли вы?” и “Не уразумеете ли вы?” Общество верующих — это обладатели знаний. Аллах говорит: “Худшие из животных пред Аллахом — глухие и немые, которые не разумеют”. (8:22)., а также: “Неужели ж они не ходили по земле, чтобы у них оказались сердца, которыми они разумеют, или уши, которыми они слушают”. (22:46). Уважение к разуму — в сердцевине религии, благородство — его нервы, а душа его — искра. Ислам никогда не был отрицательным и замкнутым. В Коране говорится: “И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами”. (2:190). “Поистине, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами, как будто бы они — плотное здание”. (61:4).

Аллах любит тех, кто не щадит себя; ни имущество свое, ни детей своих на пути Аллаха. Любит тех, кто непоколебим в сражении, не показывает спину врагу, встречает трудности лицом к лицу, настойчивых и стоящих на страже основ нашей веры.

Кто может сказать, что такая эластичная, умственная, положительная научная религия — окаменелость, если не наш доктор, который не понимает ни одной буквы из Корана?

ЖЕНЩИНА В ИСЛАМЕ

Мой друг произнес:

— Разве ты не согласишься с тем, что ислам реакционен о отношению к женщине? — и он начал на пальцах приводить примеры, доказывающие дискриминацию женщины при исламе: — Многоженство, затворничество женщины, принудительное ношение паранджи, рабское положение в семье, беспрекословное подчинение мужу, дозволенность внебрачных отношении хозяина с рабыней, присуждение двойной доли мужчине при разделе наследства.

— Обвинений на этот раз много и речь о них долгая. И начинать нам придется издалека, с доисламских времен. Думаю, тебе известно, что ислам зародился еще в эпоху язычества. Вот его элементы: новорожденных девочек заживо закапывали в землю, мужчины имели до десяти и более жен, хозяин заставлял своих рабынь заниматься проституцией, накапливая на этом бизнесе немалые деньги. А право мужчины при исламе иметь четырех жен — это дозволенность, а не обязанность. Это явление еще и своего рода, избавление женщины от возможного позора, от преждевременной смерти, от нищеты и рабства. Разве в эмансипированной Европе положение женщины лучше, в этом мире распутства, ханжества и безнравственности, где мужчина формально состоит в браке с одной, а внебрачные отношения поддерживает с десятками?

Не лучше ли женщине быть второй, законной, полноправной женой мужа, чем бесправной наложницей, подпольной сожительницей и презираемой окружающими любовницей женатого мужчины.

Вместе с тем ислам выдвинул непростые условия в многоженстве, то есть справедливость и равноправие между женами, как сказано в Коране: “Если вы боитесь, что не сможете быть справедливы — то одна!” “И никогда вы не в состоянии быть справедливыми между женами, хотя бы и хотели этого”. (4:129).

Не смогут быть справедливы даже заинтересованные, кроме отдельных, как пророки и их приспешники.

А затворничество — это было обязанностью жен пророка, мир ему, на том основании, что жены пророка должны быть идеалом во всех отношениях. “Пребывайте в своих домах!” (33:33). Это значит, что самое почетное место для женщины — ее дом, круг семьи, ее призвание — быть хранительницей своего очага я примером для подражания для других женщин, отдавать себя полностью воспитанию своих детей. Какое из нижеследующих положений лучше: когда женщина загружена общественными обязанностями, а дети находятся на попечении нянек и в детских садах, или когда женщина — постоянно при детях и всецело отдается их воспитанию? Ответ ясен: дети, воспитанные собственной матерью, окруженные ее лаской и заботами, вырастают крепче здоровьем и бывают намного воспитанней, чем дети той, которая всецело посвящала себя общественному труду, а не детям. Это не значит, что ислам против участия женщины в общественной жизни государства, мы немало знаем примеров, когда женщины-мусульманки занимали высокое положение в обществе, нам известно немало женщин-поэтесс, ученых, участниц войны, высокообразованных, талантливых, занимающих высокие посты в правительстве, наравне с мужчинами отдающих свои силы и способности служению отечеству.

Поистине, стих Корана относится к женам пророка как к идеалам, а между идеалом и действительностью большая разница.

Ну а ношение паранджи — в интересах самой женщины. Максимальное сокрытие ее фигуры и лица лишь повышает к ней интерес, она становится более желанной и загадочной, таинственной и привлекательной.

Среди первобытных племен при абсолютной наготе тела отсутствовало чувство страсти, мужчина только раз в месяц делил с супругой постель, а с беременной женой на два года прекращал брачные отношения.

Летом, когда на пляже много обнаженных тел, они теряют свою притягательную силу, не вызывают интереса, нагота становится обычным явлением и не действует возбуждающе. Так не выгоднее ли быть женщине загадочной, таинственной и желанной.

Праву мужчин на развод соответствует также и право женщин. То есть женщина может требовать развода при следующих условиях: она может при вступлении в брак обусловить соблюдение ее непогрешимости и при нарушении этих условий она будет иметь право на развод. Ислам предоставляет женщине такие права, которые отсутствуют в Европе. У нас за женщину дают калым, а у них женщина должна иметь приданое. У нас женщина имеет право распоряжаться со своим имуществом по собственному усмотрению, а в Европе на это имеет право только муж: он становится полноправным хозяином имущества жены после заключения брака.

А право мужа бить и наказывать жену, прерывать с ней брачные отношения — так это относится только к строптивым женам, а уравновешенные, послушные жены пользуются вниманием и любовью своих мужей. Избиение жен и прекращение брачных отношений с ними — это одна из тайн Корана в понимании женской строптивости. Это соответствует современной научной трактовке психологии и связанной с этим болезни. Психология подразделяет эту болезнь на два вида: первый вид — желание зависеть, это такая болезнь, при которой больная получает удовлетворение от побоев, второй вид — стремление господствовать, по научному: это — садизм, т. е. состояние, при котором она получает удовлетворение, когда властвует, приказывает, пытает, причиняет боль своей жертве. Таких женщин нужно лишать могущества и власти, лишив их “оружия”. А “оружие” их — это их женственность, а лишить — это значит перестать делить с ней супружеское ложе. Но те женщины, которые находят свое удовольствие только в повиновении и избиениях, для них лекарство — побои! Поэтому Коран говорит: “...увещайте и покидайте их на ложах и ударяйте их”. (4:34). Коран теоретически, красноречиво и в нескольких словах пояснил то, чему психологи посвятили множество томов, т. е. о строптивости жен и их лечении.

А право мужчин поддерживать с рабынями внебрачные отношения, за которое укоряет наш друг, якобы это наводит на мысль, будто бы при исламе существовало насилие и, обвинения в адрес востоковедов в том, что ислам призывает к крепостничеству, — далеки от истины. Потому что ислам единственная религия, призывавшая к ликвидации рабства. Если мы ознакомимся с Евангелием и с письмами апостолов пророка Исы к народу Авсас и его завещаниями к рабам, то мы найдем там явный призыв к рабам подчиняться своим господам так же, как и Богу: “О рабы. Подчиняйтесь своим господам боязнью и трепетом в глубине души, как Богу!” Евангелие не требует освобождения рабов, а лишь призывает рабов и господ к взаимному уважению.

А в Библии положение свободных людей намного хуже, чем у рабов. По завещанию Библии, население сдавшегося без боя города подлежало к всеобщему порабощению, а население сопротивлявшегося, но затем сдавшегося города подлежало поголовному истреблению, не щадя ни детей, ни стариков, ни женщин. Значит, до прихода ислама рабство было бесспорной действительностью. И все религии, предшествовавшие исламу, приказывали любить своего господина. Коран — первая небесная книга, призывающая дать свободу рабам.

Коран не требует немедленной отмены рабства, так как внезапное освобождение сотен тысяч безграмотных невежественных, не имеющих ремесла, жилья, имущества людей стало бы всеобщим бедствием, т. к. это привело бы к массовым грабежам, преступлениям, породило бы бандитов, воров, грабителей, обирающих мирных граждан, — это намного хуже рабства. Кораническое решение было: закрыть пути к порабощению, а затем постепенно ликвидировать существующее рабство. Источником порабощения в то время были войны, в результате которых процветала работорговля, т. е. торговля захваченных в плен жителей порабощенных стран. Коран запрещал торговать пленниками, а предлагал отпускать их на волю за выкуп или просто освобождать: “Либо милость потом, либо выкуп!” (47:4). Или смилостивитесь к пленным и освободите их ради Аллаха, либо получите за них выкуп. Ликвидация существующего рабства происходила постепенно, путем освобождения раба в форме отпущения малых и больших грехов, в результате чего рабство постепенно сходило на нет.

До наступления этого периода господин мог поддерживать внебрачные отношения со своей рабыней, но после этого он не имел права ее продавать, дарить, в случае смерти своего господина она становилась свободным человеком, если от него имела ребенка. Это и есть та история, на которую указывал наш доктор наук. И нет сомнения в том, что в те дни внебрачные отношения господина с рабыней были для нее престижным делом, а не дискриминацией ее прав. И нам не следует забывать тот факт, что ислам уравнял права господина и униженного раба: “Верующие ведь братья!” (49:10). “Он — тот, кто сотворил вас из единой души”. (7:189). “...и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха”. (3:64).

И действительно, наш пророк, да пребудет над ним мир и благоденствие Аллаха, показал непревзойденный пример, освободив и усыновив крепостного раба Зайда ибн Хариса и женив его на своей двоюродной сестре Зайнаб, дочери Жахша, свободной девушке. Это он сделал для того, чтобы показать, что освобождение рабов — одна из главных целей его веры. Такие факты являлись поучительным примером всем, кто жил в то время и после этого.

А преобладание мужчин в процентном отношении в сфере государственного управления, а также большой процент их участия в общественной жизни — так это явление распространено не только в странах мусульманского мира, но и в христианских странах. Женщина-правитель — редкий случай в истории человечества. Правят, изобретают, строят, созидают, издают законы, присутствуют там, где нужна богатая фантазия, сила духа, крепость мускулов, твердость характера, только мужчины, природа сама распорядилась этим и предназначила им эту роль. Даже в таких чисто женских профессиях, как моделирование одежды, кулинарное искусство, ткацкая промышленность — ив этих сферах мужчины превзошли женщин, — как съязвил один юморист. Это неоспоримый факт.

Эта внешняя сторона жизни простого народа в мире, где не правят ни ислам, ни Коран. Суть этого — мужчина главенствует над женщиной в силу своих природных качеств, благодаря способностям, складу ума, психологии, природной силы и выносливости, которыми наградил его Создатель. И если где-нибудь вдруг женщина окажется на посту министра или президента, это станет всемирной сенсацией, что подтверждает основу. А ислам узаконил эту основу.

Отсюда нам ясно, почему ислам присуждает мужчине двойную долю при разделе наследства. По той простой причине, что мужчина является опорой семьи, ее создателем и кормильцем, ее защитой и опорой. Отношение ислама к женщине — это сама справедливость! Житие пророка, мир ему, с женами — это воплощение самой заботы, нежной привязанности и милосердия по отношению к ним, что доказывает и его изречение: “Милейшие для меня на этом свете — женщины и благоухание, а моя радость — молитва!”

Он приравнивает женщин к благоуханиям и молитве, упоминая их вместе, а это — высшая степень почета. И завершением его последней проповеди было завещание о женщинах.

И когда Аллах избрал для женщин дом и круг семьи, а мужчине общественную жизнь, то он доверил мужчине проявить себя во всех сферах творческой деятельности, между тем он вверил женщине надежность самого святого, самого важного и ценного — это воспитание человека! Поистине, это высокое доверие к женщине — поручить ей самое сокровенное — воспитание человека! Разве это — дискриминация?

ДУША

Мой друг сказал, зная, что на этот раз трудностей будет больше:

— Какие у тебя доказательства существования души, в том, что человек после смерти воскреснет, что он не просто плоть, конечное пристанище которой — земля. Что говорит ислам по этому поводу?

После коротких раздумий я сказал:

— Без сомнений, вопрос на сегодняшний день один из самых трудных. Разговор о душе вводит в заблуждение. Веских доказательств мало как у нас, так и у вас. Давай поразмыслим вместе. Первое доказательство, указывающее на существование души, это то, что человек имеет двойную природу. У человека две природы: наружная, внешне видимая природа — это его тело. Оно обладает всеми материальными свойствами. Тело можно взвешивать, сравнивать с другим, видоизменяется под влиянием времени, двигается, переходит из одного состояния в другое, под влиянием болезни меняется состояние его здоровья, оно худеет, полнеет, способно — изменять цвет, бодрствует, спит, чувствует голод, холод и т. д. Наравне с этой телесной природой живет в нас и природа чувств — симпатии, недомогания, страха, болезни, возбужденности. И так как эта природа тела, и связанные с ней ее различные состояния определяются материальными свойствами, — мы можем утверждать, что тело человека и его органическая душа эти двое — материя.

Но здесь есть другая природа, природа внутреннего мира человека, полностью противоположная первой и отличающаяся от нее. Природа другого свойства, которая определяется постоянством, не изменяется под влиянием времени и места — это ум с его постоянными способностями, интеллект, это и совесть, и эстетическое восприятие, это и наше “я”, которое соединяет в себе узд, совесть и все чувственные восприятия.

“Я” — это совсем и не плоть, и не органическая душа, испытывающая чувство голода и сытости. “Я” — очень емкий, глубокий образ, это понятие, содержащее в себе обширный смысл. Из-за этого образа человек ощущает и воспринимает ценности культуры, бытия и образы в мире. Это многогранное чувство. Над ним не властны влияния окружающей среды, оно не трансформируется в пространстве, не худеет, не полнеет, не болеет, не поддается действию времени, нет у него ни прошедшего, ни будущего, ни настоящего. Оно постоянно “ныне” и не исчезает с течением времени. В нашем представлении и понятии оно — вечное и бесконечное.

Здесь другой вид бытия, которое не трансформируется, не имеет объема, не поддается влиянию времени, у него нет ни веса, ни образа. Наоборот. Мы видим, что это постоянное бытие, с которым мы сравниваем изменения, а также оно абсолютно и с его помощью мы узнаем все относительное в материальном мире. Самое верное, чем мы можем определить это бытие, — то, что оно душевное и его свойство духовно.

Естественно, что после этого нас спросят: так кто из них человек? Кто же тогда человек — тело его или душа его?

Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно узнать, какое из этих свойств занимает господствующее положение.

Материалисты утверждают, что человек — это его тело. Что тело — это господин всего того, что мы здесь упомянули: ума, логики, эстетических и нравственных ощущений и это “ревизионимия”, имя которой образ, — все эти “я” связаны с телом, согласны с ним, подчиняются ему, следуют его повелениям, служат этому телу, его страстям и желаниям.

Так утверждают материалисты и в этом их грубейшая ошибка. Но в действительности же тело последовательно, а не последуемое, исполнитель, а не приказчик. Разве мы не отказываем телу в пище, решив держать уразу ради Аллаха, не разжигаются ли в этом теле страсти и не отказываем ли мы ему в их утолении. Не встаем ли мы утром, хотя тело еще хочет спать, и тело начинает работать согласно программе, составленной умом, выполняя одно решение за другим, действуя час за часом по указке ума. Кто здесь последователь и кто вождь?

А в минуту самопожертвования, когда жертвующий своей жизнью обвязывается связкой гранат и молниеносно бросается под идущий танк, чтобы взорвать его, себя и того, кто в танке, где находится тело в этот момент? Где материалистическое суждение, которое оправдывает смерть тела? Кто здесь приказчик? Душа в мгновение ока решает уничтожить тело и тело не может воспротивиться ей! Никакая материалистическая теория не в силах объяснить этого явления. Тело не может противоречить этим приказаниям и не обладает никакой силой противостояния, оно не владеет ничем, кроме беспрекословного подчинения. В этой ситуации и выявляется, какое же из бытия выше другого, и какое из двух свойств является человеком.

На сегодня у нас много примеров для того, чтобы доказать, что тело — это второе существо. Это подтверждает и то, что сейчас много случаев в медицинской практике, связанные с пересадкой различных органов тела. В процессе хирургических операций вставляют человеку также и искусственные органы-заменители, протезы, синтетические части тела и т. д. Кто не слышал об электронном сердце, об искусственных почках, о крови, о глазах? О “магазинах человеческих принадлежностей” — синтетическом сердце, руках, ногах, волосах, зубах?

Не исключено, что в 2000 году жених, зайдя к невесте, обнаружит у нее синтетические волосы, зубной протез, каучуковые груди, искусственные глаза, вставные ресницы, пластмассовые ляжки и от нее ничего не останется, кроме скелета, как шасси от машины после снятия верха!

Человеческое тело можно раскидать на части: ампутировать различные органы, делать пересадку отдельных участков тела, вставлять батарейки, гвозди, куски алюминия, искусственные глаза, конечности, волосы, электронное сердце — и хоть бы что! Человек жив. Потому что человек — это не части его тела, а человек — это его душа, сидящая за рулем и управляющая “машиной”, — имя, которой — тело!

Душа — управление, которое исходит из клеток головного мозга, но не из самого мозга.

Мозг подобно клеткам тела выполняет те приказания, которые поступают к нему, и выражает их, но в итоге мозг только перчатка для этой невидимой руки, имя которой душа, управляющей телом, живущем в материальном мире3.

Из этого следует, что у человека есть два бытия — главное, господствующее — душа и второе, преходящее — это тело. Со смертью преходящее направляется к исчезновению, а вечное направляется в вечность. Тело превращается в землю (в свою первооснову), а душа сливается с остающимся миром.

Для закоренелых философов мы приведем другой пример, доказывающий существование души, тот пример, который определяется движением.

Движение предмета невозможно заметить, находясь непосредственно на движущемся предмете, его можно наблюдать только со стороны. В тот момент, когда человек находится в лифте, он не может определить: движется лифт или нет, потому что стал его составной частью в процессе движения. Он может заметить движение, наблюдая через щели в дверях лифта за неподвижными предметами. То же самое и в поезде, движущемся плавно по рельсам. Нельзя заметить движения, как и в лифте, так и в поезде, если не смотреть на улицу, или в момент трогания с места и остановки. Это равносильно тому, как если бы наблюдать за солнцем, находясь на нем. Но движение солнца можно наблюдать с луны или с земли. Также невозможно наблюдать движение земли, находясь на ней, но это можно заметить с луны. Невозможно восприять что-либо, находясь в нем.

По этой причине мы не смогли бы воспринимать течение времени, если бы в нас не было сознательной частицы, находящейся вне нас.

Если б наше восприятие было прыгающим, как секундная стрелка, то мы никогда не смогли бы заметить этих секунд. Наше восприятие протекало бы, как проходят секунды без какого-либо ощущения.

Это удивительный итог, показывающий, что есть частица нашего бытия, находящаяся вне времени, т. е. вечная. Эта частица наблюдает за течением времени со стороны и воспринимает его, не погружаясь в него. Поэтому она не стареет, не слабеет и не умирает. После погребения тела эта частица будет жива, жизнь ее особенная, не подчиняющаяся действию времени. И эта частица есть душа! Каждый из нас ощущает в себе ее присутствие, ее бытие, ее постоянство. Это бытие, совершенно отлично от материального бытия, которое трансформируется и пульсирует в ритме времени.

Это внутреннее состояние, которое мы воспринимаем в момент внутреннего бодрствования и которое называется состоянием присутствия. Это ключ, указывающий на душевное бытие внутри нас и раскрывающий нам эту загадку, имя которой душа.

Другое доказательство существования души — это присутствие в нас врожденного чувства свободы. Если бы мы были только материей в рамках органической жизни, которой управляют материальные законы неизбежности, то не было бы никакого смысла в этом природном чувстве свободы.

Тогда у нас есть душа, неподвластная времени, сильнее смерти, выше теории материальной неизбежности. Что же тогда можно сказать о воскрешении? Пока еще никто не вернулся оттуда, чтобы рассказать нам, что бывает там после смерти. Не настал еще и Последний день, чтобы показать воочию, чтобы он стал доказательством и фактом.

Единственное, что можно сказать о воскрешении, это то, что оно — религиозная действительность, что подтверждается умом и наукой.

— Чем подтверждают его ум и наука?

— Тем, что данные бытия, ее внешние стороны доказывают нам, что будет возвращение к началу, круговорот вещей. За днем следует ночь, за ночью день, опять все повторяется заново, солнце восходит и заходит, за весной следует лето, за летом осень, за осенью зима и так без конца. Утром встаем, ночью ложимся, опять встаем, снова ложимся. Все эти факты и незыблемые законы бытия, строгие законы природы, закономерность во времени доказывают и подтверждают, что после сна смерти наступает воскрешение, так как для каждой вещи и явления есть возвращение! Аллах именует себя Начинателем и Воскресителем: “...как Он вас сотворил впервые, так вы вернетесь” (7:29). “Вот он начинает творение, потом повторяет его”. (10:4).

Разве все вещи в мире не возвращаются в первооснову, начиная с атома и кончая галактиками? Даже цивилизации вновь возвращаются, возвращаются также и элементы культуры, быта, возвращается, и история. Этот факт возвращения вещей и явлений доказывает, что все способно воскресать и возобновиться.

Следующее доказательство воскрешения — это твердое правило, в котором нет ни одного признака недостатка в мироздании, начиная от самых маленьких атомов и кончая галактиками, мы знаем, что у них свои строгие правила и незыблемые законы, которые властвуют над вещами. Даже невидимый невооруженным глазом электрон не может переместиться с орбиты на орбиту, если не сообщить ему необходимой энергии, соответствующей его свойствам. И если сообщить ему большую или меньшую энергию, то он не долетит или перелетит назначенную цель. Как же мы можем воображать в таком мире с такими твердыми правилами и строгими законами, что убийца или тиран, избежавшие наказания, подкупив судью или ловко сумев ввести в заблуждение полицию, не получат по заслугам? Разум верит и не сомневается, что они, получав по заслугам, они обязательно должны быть наказаны! Невозможно, чтобы не существовал иной мир, где восторжествует справедливость! Так подсказывают и твердят разум и совесть.

Мы созданы соблюдать, искать, любить и желать справедливости, но однако вместе с тем ее нет в мире. Как говорят мыслители: “Как жажда указывает на существование воды, так и жажда к справедливости указывает на ее существование”. Хотя ее и нет на этом свете, невозможно, чтобы не наступил час ее для того, чтобы все привести в равновесие. Все эти признаки доказывают, подтверждают, что есть воскрешение, возмездие и иной мир.

Верующие не нуждаются в этих доводах, потому что их сердца спокойны в своей вере, они не забивают себе головы ненужными вопросами.

Теперь ответим на вопрос: “что такое душа?” Аллах сказал в Коране: “Они спрашивают тебя о духе. Скажи: “Дух от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного”. (17:85). Это тайна и ни один не знает об этом ничего. Удивительно одно - рядом со словом “дух” всегда присутствует фраза “из повеления Аллаха моего”.

“Низводит Он дух от Своего повеления тому, кому пожелает из рабов”. (40:15).

“Он ниспосылает ангелов с духом от Своего повеления тому из рабов, кому пожелает”. (16:2).

“Нисходят ангелы и дух в нее с дозволения Господа их для всяких повелений”. (97:4).

“И таю Мы внушили тебе дух от Нашего веления”. (42:52).

Везде “от Нашего повеления”, “от Его повеления”, “от повеления Аллаха”. Будут ли повеления Аллаха или слово Его духом?

Аллах говорит об Исе, мир ему:

“...о слове от него, имя которого Мессия Иса сын Мариам”. <3:45).

“...и слово, которое Он бросил Мариам, и дух Его”. (4:171).

Синонимичны ли слова “дух” и “повеление”?

Это только предположения, в действительности же никто ничего не знает, кроме Знающего все.

А так называемое общение с духом, вызов духа умершего — дело сомнительное. Это явление, называемое спиритизмом, было распространено среди аристократии в 19 веке и означает оно вера в возможность общения с душами умерших при помощи различных приемов и через посредство медиумов.

Индийские мыслители утверждают, что так называемое “общение с духом умершего” — это состояние одержимости медиума в момент его присутствия в темной комнате. И воображаемая душа, которая якобы общается с ним, — это мирская душа, знавшая некоторые тайны мертвых, когда-то живших в этом мире, и пользуется этими сведениями для насмешек над живыми.

Мусульмане-суфии говорят, что де присутствует в тех комнатах не душа, а медиум. И общается он не с душой умершего, а с джинном, который когда-то сопутствовал умершего при его жизни и в силу этого содружества знает его тайны. Джинны, мол, живут долго и остаются жить, и после смерти хозяина. Этот джинн, посещающий сеансы спиритизма, и выдает тайны своего хозяина, подражая его голосу, манере разговаривать, переняв его привычки и характер, чтобы насмехаться над живыми, и это поведение стало их правилом во вражде с человеком.

Суфии говорят, когда мы приходим в контору и звоним, то к нам выходит служащий, а не начальник, т. к. он не станет выходить из-за какого-то звонка. Также и в мире духов — т.е., которые с нами общаются, это мирские души, т. е. джинны и те, кто в их рангах.

Человеческая душа обитает в ином мире, называемом “барзах”, что в переводе с арабского означает “перешеек”. Душ невозможно вызывать, но они иногда могут являться (во сне или наяву) к тем, кого они любили, в благоприятных для этого случаях.

Из многочисленных испытаний, которых мы провели на сеансах спиритизма, мы сделали вывод, что нет никакого доказательства общения с духом или его присутствия.

Эта мысль наиболее близка к истине. Вопрос этот до сих пор открыт для дискуссий. Фокусов и домыслов на этот счет больше, чем правды, окончательного слова еще не сказано. Не сомневаюсь, что ты позже будешь смеяться над моими словами и рассказами о джиннах и медиумах. У тебя есть причина смеяться и не верить. Ты не веришь в свою собственную душу, откуда же тебе верить в джиннов, и когда ты не веришь в существование Самого Аллаха, как же ты поверишь в Его шайтанов?

Нет, если бы ты родился лет сто назад и явился бы к тебе человек и объявил, что есть невидимый глазу луч, способный резать металл, рассказал бы о космических кораблях, бороздящих небесный океан, о спутниках, высадившихся на поверхность луны, о фототелетайпе и о многих чудесах науки, ты не смеялся бы тогда и не хохотал бы до упаду. Ты бы крикнул: “Этот полуумный сорвался с цепи”, но вместе с тем это факт! Не правда ли?

СОВЕСТЬ

Мой друг сказал:

— Вы говорите о совести, как о чем-то святом, как будто это что-то сверхъестественное, а это чувство нравственной ответственности за свое поведение в человеческом обществе и в отношении к окружающей среде. Это продукт общественного сознания, сравнимый образно с медным изделием, которое долго шлифовали, оттачивали, прессовали, закаляли, отливали в печке, — точно так же формировалось и оттачивалось это чувство в условиях общественного взаимодействия. У нас она вещь, трансформировавшаяся относительно уровня общественного благосостояния. О том, что дает пользу, мы говорим: это хорошо, а то, от чего только вред, мы называем плохим, хотя это только воздержание, но вы дорожите, ими, как своими сокровищами.

— Да. Это точка зрения материалистической философии, утверждающей, что совесть — это власть окрика и запрета, сформировавшейся в общественной жизни. Простейшее достижение в различных отношениях между людьми, между эпохами, веками, между народами. Это ваша логика. Но это не истина. В действительности совесть — это луч, направленный Аллахом в природу человека. Это также указания, доводы и компас, с которыми мы рождаемся и которые направляют нас к истине, и во всех периодах общественного развития сверкает, полируется зеркало этого компаса. Для этого у нас есть неопровержимые доказательства.

Взгляни на мир животных, где нет ни общества, ни общественного сознания. Если последишь за кошкой после того, как она оправится, то она ходит вокруг того места, чтобы как-то спрятать свои нечистоты. В каком кошачьем обществе она получила этот поучительный пример? Как она отличает грязь от чистоты? Или когда кошка стащит рыбку со стола, и ее поймают на месте преступления, шлепнут ее, она закрывает глаза, чувствуя свою вину. Или когда, играя с детьми, кошка случайно разобьет вазу, то быстро прячется под стол, понимая что “наломала дров”. Это все данные, являющиеся доказательством, того, что есть чувство под названием совесть. В кошачьем мире нет общества, где воспитывалось бы это чувство. Нам вообще незнакомо понятие “кошачье общество”.

Супружеская верность у голубей, благородство коня, его преданность и привязанность к хозяину до конца своей жизни, гордость льва, его манера не кидаться на жертву со спины, стыдливость верблюда и прерывание сношений с партнершей, почувствовав посторонний взгляд.

Вот сколько примеров из мира животных. Где они научились этим манерам, в каком обществе животных?

Вот случай, который произошел в Каирском цирке. Разъяренный лев бросился на своего дрессировщика Мухаммада Хулуви сзади, схватил его за плечо и нанес ему смертельную рану. Трагический конец — дрессировщик скончался от тяжелой раны. После этого лев перестал принимать пищу, заперся в клетке, не двигаясь и не проявляя никакого интереса ни к еде, ни к людям. Затем перевели его в зоопарк, подсадили к нему львицу для развлечения, лев побил гостью и с треском прогнал из клетки. Так продолжалось его затворничество, пока однажды он не схватил свою грешную лапу и не стал ее яростно грызть до тех пор, пока не испустил дух.

Животные страдают, мучаются, переживают, горюют, убивают себя во искупление своего греха. Так в каком же обществе хищников лев получил этот идеальный пример. И есть ли в обществе хищников закон, призывающий к самоубийству за смертельную рану, нанесенную человеку?

Перед нами примеры такого благородства, вежливости и совести, которых порой не встретишь даже у человека. Мы здесь перед фактом полного провала материалистического определения и представления о сущности совести.

Нет определения тому, что мы видим, кроме того, что утверждает религия: совесть — это луч, помещенный Аллахом в природу всякого живого существа и, что все стадии развития общества удаляют ржавчину с этого божественного света.

А случай со львом и дрессировщиком: общение и дружба смягчили хищную душу льва и разбудили в нем раскаяние. Поэтому лев скорбит, в глубоком отчаянии; раскаиваясь в своем преступлении, как и человек, он с горя убивает себя. Разрешенное явно к неразрешенное явно, как сказал наш пророк, мир и благоденствие над ним: “Советуйся со своим сердцем, хоть и посоветуют тебе люди!”

Мы не нуждаемся в шариатском специальном образовании, чтобы отличить хорошее от плохого, ошибку от правды, дозволенное от недозволенного. Поистине, Аллах поместил в сердце каждого из нас весь шариат и точные весы. Все, что требуется для очищения наших душ от материальной грязи, вреда страстей, мы видим, узнаем, и определяем без посоха общественных знании и это луч Аллаха, имя которому совесть! Аллах говорит: “О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, Он даст вам различение”. (8.29).

Аллах сказал в своем изречении, которое передал суфий Мухаммад ибн Абду Жабир: “Как же ты отчаиваешься во мне, когда в твоем сердце сидит Мой посол и советчик”.

Совесть — твердая истина и нравственное целомудрие. Убийство никогда не может быть добром, также и воровство, ложь, насилие, прелюбодеяние, ругательства, бесстыдство, грубость, жестокость, лицемерие, неверность — все это противоречит нравственности и это так останется всегда, пока Аллах не унаследует землю.

Также и любовь, милость, правда, милосердие, прощение, добро, щедрость — они никогда не станут безнравственностью, если только не разрушатся небеса и земли и если сумасшедший не захватит власть и не исчезнет разум на земле!

ИДОЛОПОКЛОННИЧЕСТВО ЛИ ОБРЯДЫ ХАДЖА

Мой друг, потирая руки, ехидно улыбаясь, скаля зубы, сверкая глазами, как боксер перед решительным ударом, сказал мне:

— Не правда ли, что обряды хаджа — явное идолопоклонничество. Это каменное строение, которого вы называете Кааба, прикасание к нему, кружение вокруг него, кидание камней, хождение между горами Сафа и Марва, целование черного камня, история семи кругов, семи камней, семи хождений — это же элементы обряда поклонения магической цифре “семь”, отголоски древних суеверий, дошедшие до наших дней. И одежда ваша, надеваемая на голое тело. Извини, если задеты твои религиозные чувства, в науке нет места обидам, — наблюдая за мной, он стал медленно пускать дым.

Я сказал:

— А разве не правда, что в материалистической теории, которую ты изучал, говорится, что маленькие существа кружатся вокруг больших? Электрон кружится вокруг ядра, луна вокруг солнца, солнце вокруг галактики, галактика вокруг еще большей галактики, пока не дойдет до абсолютно большого, — а это есть Аллах!

Разве мы не говорим “Аллаху акбар!” — что значит в переводе с арабского “Аллах велик!” — то есть Он больше всякой вещи. Следовательно, согласно законам науки, все вещи должны кружиться вокруг Него и ты в силу этого закона помимо своей воли кружишься вокруг Него, так как ты находишься на планете солнечной системы. И ты не можешь не кружиться, ибо это от тебя не зависит.

Во всей вселенной нет ничего неподвижного, кроме Аллаха, Он Вечный, Неподвижный, а все остальное кружится вокруг Него. Это подтверждают все большие и малые законы физики, которые ты изучал.

Но мы совершаем обходы вокруг “Дома Аллаха” по своему желанию. Это первый дом, которого человек избрал для поклонения Аллаху, и с тех пор он стал символом и “Домом Аллаха”.

Разве вы не ходите вокруг человека, покоящегося в Мавзолее Кремля? Вы возвеличили его и утверждаете, что он принес свет человечеству. Если бы знали, где могила Шекспира, то вы поспешили бы к нему так же быстро, как мы спешим на могилу нашего пророка, мир и благоденствие ему.

Разве вы не ставите букеты цветов на каменные изваяния и памятники, считая, что это символизирует неизвестного солдата?

Почему же вы упрекаете нас в том, что мы бросаем камни за их символическое значение, совершаем обходы вокруг Каабы и хождения между двумя холмами Сафа и Марва.

Разве мы не живем заботами с самого рождения и до самой смерти. После нашей смерти наши дети начнут все по новой и это есть цикл символического путешествия от Сафа, которое означает спокойствие или завершение — небытие, до Марва, означающее жизнь и бытие. От небытия к бытию, потом от бытия к небытию. Это маятниковое движение всего созданного.

Не считаешь ли ты, что в обрядах хаджа содержится глубокое, символическое и лаконичное изложение всех этих тайн?

А число “семь”, над которым ты смеешься? Ответь, пожалуйста, какая тайна в семи музыкальных нотах (до, ре, ми, фа, соль, ля, си), после седьмой ноты “си” они снова повторяются. Также и семь ступеней цветового спектра. Также электроны вокруг ядра имеют семь кругов. Зародыш в матке достигает полного развития: только через семь месяцев, если родится раньше, он не выживет. И дни недели — на всем земном шаре, во всех уголках земли их семь, без какой-либо договоренности и согласия. Не говорит ли это нам о чем-нибудь? Или это чистая случайность?

Разве ты не целуешь письма от любимой? А разве это не идолопоклонничество? Так зачем нас упрекаешь в том, что мы целуем черный камень, которого нес наш пророк, мир и благоденствие ему, на своей одежде и целовал его? Нет в этом ничего идолопоклоннического. Мы не обращаемся в своих обрядах именно к — камню. В обряде хадж заключен глубочайший смысл — это символизирует поклонение высокой, священной памяти.

Поистине, в обрядах хаджа есть соответствующее приспособление для расширения умственного кругозора, оживление чувств и возрождения в сердце богобоязненности. Но одежда хаджа из двух кусков простой материи, надеваемая на голое тело, это символ отрешенности от мирских утех, которая напоминает каждому смертному, что перед Богом все равны: пришел в этот мир в пеленках и покинешь его завернутым в саван. Разве у вас нет одежды, предназначенной для приема гостей, важных господ? Мы говорим, что нет ничего соответствующего величию Аллаха, кроме беспристрастности, отказа от украшений, потому что он величавее всех господ, в Его присутствии не должно быть ничего, кроме смиренности, покорности. И тот факт, что эту грубую одежду одевает и богатый и бедный, магараджа и бедуин, бедняк и миллионер — означает, что каждый перед Аллахом равен, никаких привилегий ни у кого нет — ни из-за богатства, ни из-за бедности, ни из-за степени общественного положения.

Хадж — это великий слет мусульман со всего света, ежегодная конференция. И молитва по пятницам напоминает хадж, только она меньше размером.

Все это имеет символический смысл для думающего, мыслящего человека и не имеет ничего общего с идолопоклонничеством.

И если бы ты побывал со мной на горе Арафат во время паломничества среди миллионов верующих, самозабвенно повторяющих “Аллаху акбар”, что значит “Аллах велик”, с упоением читающих Коран, взывающих к Аллаху, плачущих, трепещущих, тающих от любви к Аллаху, потрясенных, молящихся в экстазе, то поистине ты разрыдался бы вместе с ними, сам того, не замечая влился бы в это миллионное общество и ощутил бы эту неземную покорность перед Аллахом, Господином господ, у которого ключи от всего.

--------------------------------------------------------------------------------

1 Данное объяснение души не является единой точкой зрения всех ученых. (Пер.)

Часть 3.

СОДЕРЖАНИЕ:

Почему Коран не может быть, сочинением Мухаммада
Коран не может быть сочинением
Мнимые противоречия в стихах Корана

ПОЧЕМУ КОРАН НЕ МОЖЕТ БЫТЬ СОЧИНЕНИЕМ МУХАММАДА, МИР ЕМУ!

Мой друг сказал:

— Я не хочу тебя обижать, знаю твое уважение к Корану и я верю, что это ценная книга. Но почему Коран не может быть сочинением Мухаммада? Поистине, человек с достоинствами Мухаммада способен написать такую книгу, как Коран. И это было бы логичнее, чем говорить, что Аллах ниспослал ее. Я не видал, чтобы Аллах спускал что-нибудь с неба. Мы живем в такое время, что человека трудно убедить в том, что есть ангел по имени Джабраил, которого Аллах посылает на землю с поручением вручить книгу какому-нибудь из его пророков.

Но мы живем в таком веке, что легко поверить в возможность существования ангела, невидимого глазу, который может передать человеку откровения. Сегодня мир полон сенсационными сообщениями об НЛО, огромных летающих тарелках, прибывших к нам с далеких планет, о радиоволнах, посылаемых через эфир определенной частоты, об изображениях, передаваемых по воздуху, показываемых в аппарате размером в спичечную коробку, о фотокамерах, о глазах, видящих в темноте, о человеке, шагающем по луне, о космических кораблях, посылаемых на Марс. Ничего удивительного в том, что Аллах тайно посылает ангела из среды своих ангелов, который передает одному из Его пророков сообщение. Действительно, возможность существования Джабраила сегодня небольшая загадка, на свете есть вещи более загадочные, как те сообщения, о которых мы выше говорили и о которых мы слышим ежедневно.

А то, что мы не утверждаем, что Коран сочинение Мухаммада, мир ему, это потому что Коран своим жанром, образным языком, глубокими мыслями и тайнами, красотой языка, метафоричностью, лингвистической нежностью и изяществом стиля не может быть создан человеком. И если мы прибавим еще, что Мухаммад, ми? ему, был неучем, не умел ни писать, ни читать, не бывал в цивилизованном обществе, не покидал Аравийского полуострова, то станет немыслимым сочинение им Корана. Аллах говорит отрицающим, что Коран от Аллаха: “Скажи: “Приведите же суру, подобную ей, и призывайте, кого можете, помимо Аллаха, если вы правдивы!” (10:38).

Ищите помощи у джиннов, ангелов, у дивных гениев, сочините суру, подобную сурам Корана. Этот вызов не потерял своей силы по сей день, и никто ничего подобного еще не создавал.

И если мы посмотрим на объективность Корана, то нам станет ясно, что Мухаммад, мир ему, не мог быть сочинителем Корана. Во-первых, если бы он был автором Корана, то он осветил бы в нем свое горе, тревоги, и его горести наложили бы отпечаток на текст Корана. Мы знаем, что он в один год потерял любимую жену и родного дядю, которые были его опорой. Кроме них у него не было поддержки в жизни, они были его единственной опорой, и потеря их для него было огромным горем, но, тем не менее, в Коране нет и намека на эти события. Также Мухаммад пережил смерть сына Ибрагима, но и об этой великой утрате нет и слова в Коране. Коран обошел стороной мухаммадовский образ.

Более того, иногда приходили стихи, порицающие его действия, поступки. Коран делал упреки в его адрес: как, например, случай со слепым, от которого он отвернулся, обратившись к курайшиту: “Он нахмурился и отвернулся от того, что подошел к нему слепой. А что дало тебе знать, — может быть, он очистится, или станет понимать увещание и поможет ему воспоминание”. (80:1—4).

Иногда Коран порицает его действия: “Ни одному пророку не годилось иметь пленных, пока не производил избиение на земле. Вы стремитесь к случайностям ближайшего мира, а Аллах желает будущего. Если бы не писание Аллаха, которое пришло раньше, то коснулось бы вас за то, что вы взяли, великое наказание!” (8:68).

Иногда Коран повелевает Мухаммаду, мир ему, чтобы он сказал своим последователям то, что он не сказал бы, если бы был автором Корана: “Скажи: “Я не новинка среди посланников и не знаю я, что будет сделано со мной и с вами”. (46:9). Не найдется пророк, добровольно объявляющий своим последователям, что он не знает, что произойдет с ним и что будет с ними, и что не владею я ничем ни для себя, не для вас — ни пользой, ни вредом. Поистине, такое заявление приведет к тому, что его последователи откажутся от него после такого заявления.

Именно это взяли евреи за основу, чтоб сказать: “Нет никакой пользы в том пророке, который не знает, что будет с ним и с нами. Это такой же человек, как и все, без никакой пользы в нем”.

Подобные стихи автор не создал бы, если бы он сам сочинял Коран. Во-вторых, если мы проследим текст Корана, то мы увидим, чти мысли свежи, стихи музыкальны в своем звучании, язык образный, богатый, метафоричный, речь выразительна, подобного сочинения нет в арабской литературе — ни в доисламской, ни в послеисламской. Арабский язык подразделяется на три вида — поэтический, прозаический и коранический. Перед нами язык, не относящийся ни к поэтическому, ни к прозаическому. Музыкальность песен зависит от ритма, рифмовки, размера, метрики и т. д. Музыкальность Корана не зависит от рифмовки, она заложена в основу самого Корана, это внутренняя музыкальность. Прибегать к примерам нет смысла, так как незнающий арабского языка не разберется в них.

Стихи Корана не придерживаются одного тона. Когда речь идет об угрозах, стихи звучат подобно камнепаду или скрежету железа — они режут слух. Вот пример из одного стиха: “Вот Мы послали на них ветер, шумящий в день злосчастья длительного, который вырывал людей, как будто стволы пальм выдернутых”. (54:19-20). Слова наподобие “сор-сор”, что означает шумящий, “мункъар” — в значении выдернутый. Эти слова звучат грубо, режут слух подобно камнепаду.

Когда речь идет о стихийных бедствиях, как например о великом потопе, фразы становятся короткими, обрывистыми, как телеграфные сообщения: “И сказано было. “О земля, поглоти свою воду, о небо, удержись! И сошла вода, и свершилось повеление!” (11:44).

Это говорит о высоком мастерстве в построении предложении, в расстановке слов, в подборе словосочетаний, язык образный, яркий, слова звучат легко и непринужденно, поэтичность в Коране достигает высочайшей степени совершенства.

Если мы углубимся в анализ, то нам раскроются изысканность мысли, изящество стиля, феноменальность композиции, богатая метафоричность и каждое слово на своем месте: нельзя ни переставить, ни заменить и каждое слово выбрано из миллионов слов, тщательно взвесив и обдумав. Мы видим редчайшую изысканность языка, нет ей подобной в истории поэзии: “И послали Мы ветры оплодотворяющими, и низводим с неба воду, н напоили вас ею”. (15:22). Раньше этому выражению придавали иносказательное значение, то есть ветры возбуждают облака — идет дождь, орошая землю, следовательно и оплодотворяя. Сегодня нам известно, что ветры гонят облака от положительного магнитного полюса и бросают их в объятия облаков с отрицательным магнитным полюсом, при их столкновении возникает молния и гремит гром, что вызывает дождь, а это в буквальном смысле слова — сношение. Мы знаем, что ветры переносят мужскую и женскую пыльцы от цветка на цветок, тем самым в буквальном смысле оплодотворяя их.

Перед нами такое слово, которое метко и в прямом и переносном значении, а с научной точки зрения — благозвучно.

В другом стихе мы также найдем вершину мастерства в подборе слов и выражений: “Не поедайте свое имущество меж собой несправедливо, опуская их к судьям, чтоб съесть часть имущества людей преступно, и вы это знаете”. (2:188). Здесь использовано слово “опускать”, несмотря на то, что судья, берущий взятки, выше рангом, а не ниже. Поистине, Коран оттачивает, корректирует форму мысли: рука, берущая взятки, — низкая рука, хотя это и рука судьи, отсюда рождается фраза с бесподобным образом “низкой” руки. Суть: нет равного взяточнику в его подлости и низости.

В стихе с призывом к войне: “Почему вы, когда было сказано “Выступайте в поход для войны на пути Божием”, притворяетесь утомленными, легли на землю”. (9:38).

Здесь Коран использовал слово “ассакъалтум”, что означает “утомленно лечь на землю” вместо слова “тассакъалтум”, что означает “медлить”. В первом слове буквы переплелись, сомкнулись, это слово использовано для выражения трусости трусливых, которые падают ниц и бьются об землю в испуге, когда призовут их на войну, и слово пришло подобно их состоянию сомкнувшимся.

Стихи об избавлении от детей из-за бедности пришли в двух видах: “... не убивайте ваших детей от бедности — мы прокормим их и вас”. (6:151). “Не убивайте детей ваших, опасаясь бедности. Мы им и вам дадим потребное для жизни”. (17:31). Разница здесь неспроста. Эта разница заключается в том, что в первом стихе — обращение к бедным, которым в данный момент нечем питаться и по этой причине избавляются от детей, то есть не хотят рожать, поэтому Коран сначала говорит: “Мы вам дадим”, потому что у них нечего кушать, затем говорит: “И им дадим”. Во втором случае дело обстоит иначе. В данный момент у них есть пища, но они боятся: если семья увеличится, то нечем будет ее прокормить, поэтому Коран сказал первым: “Мы им дадим пищу”, — мол, когда родятся дети, не бойтесь, мы им дадим пищу и от вашего куска не убавится. Подобной чуткости не встретишь в книгах, созданных человеком.

В выдвижении слова вперед или отодвигании его назад мы заметим, что это делается для определенных целей. В стихе о воровстве, вор явился раньше воровки, то есть вор упоминается перед воровкой. А в стихе о прелюбодеянии развратница пришла раньше прелюбодея. Суть сказанного в том, что мужчина — опора семьи, должен ее содержать и кормить, поэтому в стихе он упоминается раньше. Но за прелюбодеяние женщина несет больше ответственности, чем мужчина, потому что она своим поведением (кокетством, развязностью, распущенностью) дает мужчине повод к прелюбодеянию и потому она в стихе упоминается раньше.

“Любовницу и любодея подвергайте телесному наказанию, давая каждому из них по сто ударов”. (24:2). “Вору и воровке — отсекайте руки в воздаяние за то, что сделали они”. (5:42).

Таким же образом создан и стих, где слух упоминается раньше зрения, и притом 16 раз: “... и дает вам слух, зрение, сердце”. (16:78).

“Мы дали им слух, зрение, сердце”. (42:25). “Возвести им, покажи им”. (19:39).

“Истинно, за слух, зрение, сердце — за каждое из них будет спрошено”. (17:8).

“Нельзя было вам укрыться так, чтобы не свидетельствовали о вас ни ваши уши, ни ваши очи”. (41:21).

“Нет ничего подобного Ему: Он — слышащий, видящий”. (42:9).

Всегда слух опережает зрение, а потому и реагирует первым. И нет сомнений в том, что слух является острее, быстрее, полнее и совершеннее зрения. Мы слышим джиннов, но не видим их. Пророки слышали Аллаха, разговаривали с Ним, но не видели Его. Мухаммад, мир ему, Коран получил на слух. Мать на слух узнает своего ребенка среди множества детей, но она не сразу определит его лицо среди них. Слух служит человеку, оставаясь ясным, и во время сна. Кто изучит анатомию уха и зрения, тот увидит, что строение уха намного нежнее, тоньше и чувствительнее строения глаза.

Также и выдвигание имущества перед детьми:

“в тот день, когда не поможет богатство и сыны, кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем!” (26:88—89).

“Имущество ваше, дети ваши только искушение вам; а у Бога... великое воздаяние”. (64:15).

“...не принесут пред Богом никакой пользы ни их имущества, ни их дети: они подружатся с огнем; в нем они будут вечно!” (3:112).

“Не думают ли они, что Мы тем, в чем даем им избыток, — имуществом, детьми, — хотим споспешествовать их благополучию? Нет, они не понимают!” (23:57—58).

“Да не удивляет тебя ни богатство их, ни дети их. Ими хочет Бог только наказать их в здешней жизни”. (9:55).

“Знайте, что жизнь в здешнем мире есть обманчивая утеха, обольщение, суетный наряд, тщеславие между вами, желание отличиться множеством имущества и детей, она подобна тем произрастаниям при дожде, которое собой пленяет неверных”. (57:19).

Таких примеров очень много. Секрет в том, что некоторые люди дорожат имуществом больше, чем детьми.

Такие же секреты заключены и в грамматическом построении предложения.

“Если два народа из верующих будут воевать между собой, то примирите один с другим”. (49:9).

Первым сделал обращение как к двум, затем перешел на множественное число, сказав “воевать”, потом снова обратился как к двоим: “то примирите их (двоих)”. Дело в том, что когда два отряда сталкиваются в поединке, то они становятся множеством относительно сражающихся рук, и поэтому в стихе обращение ко множеству, затем после примирения каждый расходится в свою сторону и они становятся двумя группами. Отсюда и обращение как к двум, потому и этот стих пришел в форме то множественного числа, то двойственного. Использование разных предлогов и союзов в Коране также имеет различное значение.

“Спрашивают тебя: “что отдавать на пожертвование, чем жертвовать”. Скажи: “лучшее из имущества”. (2:219).

“Они спрашивают тебя о духе. Скажи: “Дух от повеления Господа моего”. (17:87).

“Спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: “Они служат людям для определения времени и праздника”. (2:185).

Часто встречается слово “скажи”, но в одном стихе читаешь:

“Они спросят тебя о горах, тогда скажи: “Господь мой, сдвинув их с своих оснований, обратить их в прах”. (20:105).

Здесь сказано: “тогда скажи” и причина в том, что предшествовавшие вопросы уже были заданы, а вопрос о горах еще не был задан, к это одна из тайн Большого Суда, отсюда и союз “тогда”.

“Когда рабы Мои будут у тебя спрашивать обо Мне, тогда Я буду близок, внемлю молению молящегося”. (2:182).

В этом стихе нет слова “скажи”, потому что вопрос этот исходит от самого Аллаха и Он достоин отвечать Сам за Себя.

Использование местоимения “я” или “мы” имеет также различный смысл. Аллах говорит во множественном числе, когда речь идет о действии, где необходимо присутствие нескольких божественных свойств, как сотворение человека, опускание книги, или её сохранение:

“Истинно, Мы ниспослали это учение, и Мы сохраняем его”. (15:9).

“Мы сотворили вас; о если бы вы уверились в этом”. (56.57).

“Видели ли вы то, что извергаете семенем, вы ли творите это или Мы, Творцы?” (56:59).

“Мы сотворили их и укрепили их целость, а если пожелаем, заменим подобными им”. (76:28).

Местоимение “мы” выражает здесь сочетание нескольких божественных свойств как при создании человека.

Но когда речь идет о разговоре между Аллахом и одним, из его рабов, употребляется личное местоимение, как при разговоре с Мусой, мир ему:

“Воистину, Я — Бог! Нет божества, кроме Меня! Поклоняйся же Мне и совершай молитву в Мое воспоминание!” (20:14).

Аллах говорит “Я”, потому что здесь присутствие Самого Аллаха.

Мы встречаем подобное изящество языка в двух стихах о терпении, которых отличает друг от друга артикль “л”, что означает в переводе “поистине”.

“Терпи то, что тебя постигло, — ведь это из твердости в делах”. (31:17).

“Но, конечно, тот, кто терпит и прощает... Поистине, это — из твердости в делах”. (42:43).

В первом стихе терпение просто “из твердости”, а во втором “поистине, из твердости”. Причина усиления во втором стихе в том, что это терпение перед людской несправедливостью, так как в этом случае действительно нужны выдержка и терпение, когда ты можешь ответить обидчику, но ты сдерживаешь себя и прощаешь ему. А терпение в первом стихе — это терпение в судьбе и предопределении, здесь тоже нужно терпение, но не в такой степени,. как в первом случае.

То же самое значение имеет “л” и в следующих стихах:

“Видели ли вы воду, которую пьете? Разве вы ее низвели из облака или Мы низвели? Если бы Мы пожелали, мы бы сделали ее горькой”. (56:69).

“Видели ли вы, что выделываете? Вы ли выращаете посеянное или Мы возрастители? Если бы Мы пожелали, то, поистине, сделали бы это сухим мусором”. (56:65).

В первом стихе “Мы бы сделали”, во втором — “Поистине, мы бы сделали”. Значение усиления смысла второго стиха в том, что кто-то может сказать, что и он тоже может уничтожить, не только Аллах, поэтому в этом стихе смысл углубили артиклем “л”, который в арабском языке дает значение “поистине”, а в первом случае никто не может утверждать, что он в силах ниспослать соленый дождь, на это никто не может претендовать и потому здесь нет надобности в усилении.

Подобная изысканность языка в определении характеристики Ибрагима, мир ему, своего Господа: “Он который пошлет мне смерть, и в последствии оживит меня”. (26:81). “Тот, который и кормит меня и поит меня”. (26:79).

Когда речь шла о пище, он привел местоимение “тот”, чтобы подчеркнуть, что только Аллах кормилец, чтоб никто не претендовал на роль кормильца, а в первом случае нет такого усиления, так как никто не может утверждать, что он убивает и оживляет одновременно.

Такую гибкость и изысканность языка мы встречаем в обращениях Аллаха к разным людям. Так, например, обращаясь к мусульманам, Аллах говорит: “Вспомните же Меня, Я вспомню вас”. (2:147).

А в обращении к евреям Аллах сказал:

“Сыны Исраиля! Вспомните о благодеяниях, какими Я облагодетельствовал вас”. (2:44).

Евреи — меркантильный народ, и потому вспоминают Бога только ради своей выгоды, для каких-либо целей, мусульмане же ради самого Аллаха и из-за любви к Нему, а не из-за корысти.

То же самое значение имеет обращение к ученым и к неучам:

“Бойтесь Меня, рассудительные!” (2:193).

“...то бойтесь того огня, топливом для которого будут люди и камни!”. (2:22).

Эта разница происходит из-за того, что большинство безграмотных боятся только огня и они не понимают, что Аллах сильнее всякого огня, а ученые понимают это и потому Аллах по-разному обратился к каждому из них соответственно уровня их понимания.

Сатана в своей клятве поклялся словами: “...клянусь Твоим величием, я введу в заблуждение всех их”. (38:83), потому что он знал, что больше ничем не может повредить Аллаху, в силу того что Он неуязвим и в достатке от созданного, потому сатана и поклялся Его величием, выражая тем самым свои знания. Кто хочет, пусть верит, кто не хочет, пусть не верит, — Аллах не нуждается в нашем поклонении. В Божественном изречении сказано: “Те в аду, Я не переживаю, эти в раю, Я не переживаю”. Этого требует Его величие. Это — лишь единственное отверстие, куда сатана может проникнуть, сбивая с пути истинного, нашептывать, заблуждая, так как Аллах не заставляет верить насильно. Поэтому сатана произносит в своей клятве: “Твоим величием”.

“...За то, что Ты уклонил меня от прямой стези, я буду делать засады им на Твоем прямом пути. Я буду нападать на них спереди и сзади, справа и слева...” (7:15). Сатана упомянул все четыре стороны света, но не упомянул вверх и вниз, потому что верх — величие Аллаха, а низ — смиренность раба. У сатаны нет пути к тому, кто избрал себе низшее место перед Величием Аллаха.

Далее сатана говорит, что его излюбленное место — прямой путь к Аллаху, т. е. путь благих дел, места молитвенного поклонения, потому что те, кто бросает молитву, пьянствует, развратничает, они уже заблудшие и не нуждаются в сатане, чтобы он их сбивал с пути. У этих людей нечего красть для сатаны. А он умный воришка не любит тратить времени зря, охотясь вокруг пустого дома.

Слова о прощении в Коране приходят в начале наказания. В первой суре Аллах сказал: “милостивого и милосердного” прежде чем сказать “Господин Большого Дня”. Он всегда характеризует Себя тем, что Он прощает, кому хочет и наказывает, кого хочет.

Прощение приходит всегда перед наказанием, кроме как в двух местах: в стихе об отрезании рук ворам: “Он наказывает, кого хочет и прощает, кому хочет”. (5:40). Здесь наказание пришло перед прощением, потому что отрезание руки — это форма наказания в этом мире, а за ним следует прощение на том свете.

Второй стих, где наказание приходит перед прощением, это в День Большого Суда Иса, мир ему, в разговоре с Аллахом о христианах, которые оставили поклонение Аллаху и поклонялись ему, скажет: “Если Ты их накажешь — они рабы Твои, если простишь им, Ты — державный, мудрый”. (5:118).

Он не говорит первым “ведь Ты прощающий” из вежливости и упоминает наказание перед прощением, потому что христиане совершили большой грех, оставив поклонение Ему. Гибкость мысли" и утонченность языка Корана видна еще и в том, что будущее время в нем стоит в прошедшем времени. Все случаи Большого Дня отражены в прошедшем времени: “...и когда прозвучали трубою”, (18:99). “И небо в этот День расторгнулось и было разрывающимся”. (69:16). “Когда пламень геенский явился злочестивым”. (26:91). “И они предстали пред Господом твоим рядами”. (18:46),

Дело в том, что все, что было, что существует в настоящем, что будет после, — все уже свершилось в сознании Аллаха. Нет для Аллаха тайны, чист Он от этого.

В Коране мы читаем о двух разных временах, как о противоположных друг другу, как например: “Пришло повеление Аллаха, не торопите же Его!” (16:1). (Авт. перевод).

Повеление уже есть, но Аллах говорит “не торопитесь”, как будто это предстоит еще в будущем, еще не случилось. Секрет, как уже сказано, состоит в том, что все свершилось в сознании Аллаха, но время еще не пришло, то есть еще этого не произошло в обществе людей и нет тут никаких противоречий. Действительно, эта изысканность суждений, утонченность мысли, загадочность, таинственность — все это содержит в себе глубокий смысл.

Это только часть примеров, доказывающих изящество языка и пунктуальность Корана, строгого порядка в построении фраз, изречений, в выборе слов, в оригинальности метафор, свежести суждений, в ювелирной тонкости стиля, мы не найдем подобного явления ни в древних, ни в новых книгах.

О научных взглядах Корана и об удивительных стихах о вселенной, тайну которых раскрыли только в наши дни, о которых не мог знать ни Мухаммед, ни его современники, это другая тема и разговор о ней очень долгий, поговорим об этом в следующий раз.

КОРАН НЕ МОЖЕТ БЫТЬ СОЧИНЕНИЕМ

Я сказал своему другу:

— Может быть, сегодняшняя беседа о научности Корана будет больше доступней твоему ученому уму, нежели наши предыдущие беседы. Современная астрономия, наука о строение атома, биология и анатомия не были известны в те далекие времена, когда ниспосылался Коран, то есть более 1300 лет назад, чтобы рассказывать людям о небесах, о земле, звездах, планетах, законах мироздания, о зарождении жизни на земле, о сотворении человека о зачатии ребенка во чреве матери и его рождении, что совпадает и с теориями современных ученых.

Конечно, Коран надолго не останавливался на этих темах и не описывал всего подробно, так как Коран прежде всего книга вероубеждений, программы жизни и основ шариата. Если бы Коран сразу и подробно раскрыл все эти темы, то мусульмане столкнулись бы с неизвестностью и не поняли бы всей этой информации. Поэтому Коран ограничился только намеками, жестами, указаниями и сопоставлениями, чтобы хрестоматийно изложить будущее науки и чтобы в будущем все прогнозы этой великой книги раскрывались и сбывались постепенно, чтобы все это разгадывалось после, сотен и тысяч лет и показывалось людям из поколения в поколение как чудо о правдивости ниспослания Корана Аллахом:

“Мы покажем им Наши знамения в горизонтах и в них самих, так что им ясно будет что он истина. Ужели для них недовольно было Господа твоего? Он присущ всему”. (41:53).

Аллах будет показывать знамения, потому что им недостаточно свидетельства Аллаха в Своей книге, и стало необходимым показывать им знамения, раскрывающие тайны Корана из века в век. Поэтому Аллах в Своей книге сказал, что изо дня в день не перестанут раскрываться удивительные знамения Корана.

Так о шарообразности земли в Коране есть такие выразительные стихи, в которых “округлость” применено в значении “скольжение ночи и дня”, как “половина шара”: “Он день обвивает ночью, а ночь обвивает днем”. (39:7).

“После того Он распростер землю”. (79:30).

Слово “да-ха” — единственное слово в арабском языке, имеющее два значения: “расстилать” и “округлить”. Это изумительное:

по своему значению слово и использовал Аллах в этом стихе. Земля, как известно, сверху “распростерта”, а форму и

Ахмад Дидат

Спор с безбожником